周易说卦传第九
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，叁天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，叁天两地而倚数，说策数也。观变于阴阳而立卦，说揲蓍分卦也。发挥于刚柔而生爻，说爻有变动也。和顺道德而理于义，穷理尽性以至于命，说所系爻彖之辞也。
神明，天地也。圣人赞天地以立人道，于是生蓍之法以起数，其用起于一。及其究也，上下与天地同流而无迹，故曰“幽赞”。太玄曰：“昆仑天地，而产蓍一者何？气之始也。”叁天者，一太极两仪也。两地者，分阴阳刚柔也。叁天两地五也，五小衍也。天地五十有五之数具，而河图、洛书、大衍之数，实倚其中。一与五为六，二与五为七，三与五为八，四与五为九，九与一为十。五十者，河图数也；五十五者，洛书数也。五十有五即五十数，五十即大衍四十有九数。倚言数立其中而未动也。马融曰：“倚，立也。”蓍四十有九，总而为一，三天也。分而为二，两地也。挂一者，三天也。揲之四者，两地也。归奇于扐者，两地而又三天也。四者，六、七、八、九，七者少阳，九者老阳，八者少阴，六者老阴。三变成爻，十有八变而卦立。三变者，三天也。五变者，叁天而又两地也。变而上者，三变而两；变而下者，两变而三。九八卦之位，六十四卦之名，皆以阴阳之变定之，而不离乎叁伍之神。王洙曰：发越，挥散也。阴阳有变，故九六、七、八以立卦。刚柔有体，故发越挥散以生爻。”变刚生柔，变柔生刚，四象迭相为用，生生而不穷，故曰“生阴阳气也”。刚柔者，气聚而有体也。由推行言之，谓之道；由得于道言之，谓之德。性者，万物之一源。命者，刚柔不齐，禀于有气之初者也。理者，通乎道德性命而一之者也。义者，道德所施之宜也。生蓍起数，立卦生爻，凡以为道德而已。圣人系之以辞，和之使不乖，顺之使不违，通天地人而贯之以一理施之，各得其宜焉。穷易之理，则知万物一源，兼体而不偏滞。及其至也，通极乎一气之外，所不可变者，唯生死寿夭尔。故顺受吉凶之正，不回以求福，不幸以免祸，此作易之本旨也。
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳；立地之道曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
说位画有六，而后有变动也。易有太极，太虚也。阴阳者，太虚聚而有气也。柔刚者，气聚而有体也。仁义根于太虚，见于气体，而动于知觉者也。自万物一源观之，谓之性；自禀赋观之，谓之命；自通天地人观之，谓之理，三者一也。圣人将以顺性命之理，故分一而为三，曰阴阳、曰柔刚、曰仁义，以立天地人之道，盖互见也。易兼三才而两之，六画而成卦，成卦则三才合而为一。知阴阳、刚柔、仁义同源于太虚，则知性；知天道曰阴阳、地道曰柔刚、人道曰仁义，则知命。知仁义，即天之阴阳、地之柔刚，则知性命之理。不顺乎性命之理而行之，将何所逃于天地之间乎？然道有变动，故分阴分阳，迭用柔刚。以位分之，一、三、五，阳也，二、四、六，阴也；以卦分之，乾、震、坎、艮，阳也，坤、巽、离、兑，阴也。以十曰分之，甲、丙、戌、庚、壬，阳也，乙、丁、己、辛、癸，阴也；所谓分阴分阳也。八卦相荡，五行更王，上下无常，周流六虚，所谓迭用柔刚也。分阴阳用柔刚者，仁义也，以人而用天地也。诚知乎此，则德胜于气，性命于德气之昏明，不足以蔽之，至于尽性而配天地矣。太玄曰：“立天之经曰阴与阳，形地之纬曰从与横，表人之行曰晦与明。”准卦之三才六画也。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易，逆数也。
天地定位，乾上坤下也。山泽通气，艮兑以三相易也。雷风相薄，震巽以初相易也。日月不相射，坎离以中相易也。虞翻曰：“射，厌也。”坎离水火不相厌。坎戊离己，月三十日一会于壬，故不相厌也。伏羲氏之画卦也，乾坤定上下之位，坎离列左右之门，震与巽为偶，艮与兑相配。震、离、兑、乾，天之四象也。巽、坎、艮、坤，地之四象也。八卦相错，乾坤相易，生六十四卦。乾自震而左行，坤自巽而右行。数往者，以顺而数；知来者，以逆而知。邵雍曰：“数往者顺，顺天而行，左旋也，皆已生之卦也。知来者逆，逆天而行，右行也，皆未生之卦也。”夫易之数由逆而成矣。逆者，犹逆四时之比。盖圣人将言易，故先说易之本。易，逆数也，故六爻自下而起。太玄曰：“南北定位，东西通气，万物错乎其中，准八卦也。”
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也，齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终，而所成始也，故曰成言乎艮。神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
阳聚而动，动极则散之，散则复聚。阴积而润，润极则烜之，烜则复润。此雷霆风雨日月寒暑所以屈信相感，而成万物也。艮则动者静而止入于坤也。兑则止者说而行出乎乾也。乾以君之，则万物睹，坤以藏之，则天地闭。前说乾坤，而至六子，无形者聚而有形也。此说六子而归乾坤，有形者散而入于无形也。终始循环，不见首尾，易之道也。
此以下言文王之八卦。连山首艮，归藏首坤。艮、震、巽、离、坤、兑、乾、坎，连山之序也，而易兼用之，此太玄所以作欤？玄谓神战于玄，龙出于中，雷风炫焕，与物时行，天根还向，成气收精，皆准乾坤震巽也。郑康成曰：“万物出于震，雷发声以生之也。”齐于巽，相见于离，风摇长以齐之。洁犹新，万物皆相见，日照之使光大，万物皆致养焉。地气含养，使有秀实。万物之所说，草木皆老，犹以泽气说。成之战，言阴阳相薄。西北阴也，而乾以纯阳临之，犹君臣对合也。坎，劳卦也，水性劳而不倦，万物之所归也。万物自春出生于地，冬气闭藏，还皆入地。万物之所成终而所成始，言万物阴气终阳气始，皆艮之用事。坤不言方，坤之养物不专此时也。兑不言方而言正秋者，臣曰兑言正秋，秋分也。于兑言秋分，则震为春分，坎为冬至，离为夏至，乾为立冬，艮为立春，巽为立夏，坤为立秋。可知言正秋者，正时也。离言圣人南面而听天下，向明而治，则余卦亦可以类推矣。战乎乾，言阴阳相薄，而乾胜也。上说天地定位，六子致用；此说六子合而为乾坤，乾坤合而生神妙，万物而为言者物。物自妙也。郑康成曰：“共成万物，物不可得而分，故合谓之神。”张载曰：“一则神，两则化，妙万物者，一则神也。”且动挠燥说润终始万物者，孰若六子？然不能以独化，故必相逮也，不相悖也，通气也，然后能变化，既成万物，合则化，化则神，康成之学进于是矣。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
上说坎兑合以致用，今复以八卦别而言之。动、陷、止，皆健之属也；入、丽、记，皆顺之属也，不离乎乾坤也。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
说八卦本象也。乾为马，健也。乾变震为龙，纯乾为马，故马或龙种，而马八尺以上为龙，九则变也。房为天，驷为苍龙之次，七星为马，于辰为午，故马又为火。畜乾为金，午为火，马生角，金胜也，故于五行为兵。蚕马首，龙星之精，故马蚕同气。屯大畜、中孚之震，屯、贲、晋、明夷、睽、中孚之坎，皆乾也。或曰：鸟飞龙行，不健于马乎？曰：鸟飞极而息，龙升降有时，健者唯马而已。坤，顺也。牡者，坤之阳；牝者，坤之阴。老其究也，故离为牝牛。而既济初九变艮，京房以为博牛。坤极生乾，故角刚而善触。牵牛在丑，丑土也，土亦坤也。离六二巳丑，土也。牛有黄者，离之六二也。离为飞鸟、为蟹、为鳖、为龟卵，皆有黄。震动于重阴之下而善变者，龙也。震，东方卦，直春分以后辰亦为龙，苍龙之次也。动极必反，故龙以春分升，以秋分降。升者豫也，降者归妹也。盛夏疾雷，木拔而龙起，震为木也。王充曰：“龙雷同类。”其知震之为乎？震位在夘，其日甲乙，其数三八，故玄之中以兑三为龙，占家以甲乙寅卯为龙。或曰：龙之类多矣，皆震乎？曰：气之散也，天文角为蛟，亢为龙，翼为蚓，轸为蛇。角亢辰也，翼轸巳也，东方朔占守宫蜴蜥，以龙蛇推之。金匮书以饴治蛟龙，病出蜴蜥而愈，皆龙类也。自春分至芒种，震治也。而辰巳为巽，故曰“气之散也”。巽，入也，为风，风主号令，故鸡号知时。先儒以鸡为火之精者。巽木含火，火生风，火炎上，故雄鸡有冠乃鸣。南越志曰：“鸡冠如华，其声清彻。巽位在巳，金所生也，王于酉上，直于昴，故鸡又为金畜。”洞林曰：“巽为大鸡，酉为小鸡。素问以鸡为木畜者，巽也，离者巽之，再变兑者，离之变，故鸡雉皆耿介，而鸡将号，动股击羽，翰而后有声。”又曰：“玉衡星散为鸡者，坎至四月成乾，其方为巽，玉衡斗也，坎之位。”坎，陷也，水畜也，美脊刚鬣，坎中阳也。垂耳俯首而尾不足，本末阴也，卑而处秽，阴也；突荡难制，阳也。豚者，豕之初也。故讼初之四为中孚之豚。豮者，剧猪也，故大畜之三兑金制之为豮。坎再变成艮，故豕用𤾁，壮豕有牙者，乾之刚也。象亦豕类，故运斗枢曰瑶光散而为象。坎离相纳，故象齿有文。又为羸豕者，阴也。豕豭强而牝弱，亥为豕者，直室也。坎之所自生也，传言斗星散精为彘，斗星坎也。又曰：“瑶光不明，彘生鹿张，宿为鹿，坎离反也。”离，附丽也，美丽也，鹑雉之属。飞必附草，附丽也，五色成章。离日也。雉方伏时，东西风则复，南北风则去而不复，坎胜离也。坤方之雉，呕文如绣，离变而兑乎。小寒雉始雊，临之六三，离变兑也。兑交震，故雉不雊。则雷不发声，陈仓之声，隐然如雷，野雉皆雊，星有坠而雉雊者，震兑相感也。蛇化雉者，巽成离也。竹化蛇者，震巽易也。雉入大水为蜃，而老鹜为蝙蛎蝠，雀类为蛤，离成坎也。八卦独巽离为飞鸟者，何也？曰：南方七宿，朱鸟也。午为鹑，火之次，未为鹑首，巳为鹑尾，其咮在柳，其翼在翼。柳，午也，离也。翼，巳也，巽也。卜楚丘论明夷之谦曰：“当鸟所谓鸟者，朱鸟也。”故曰明夷于飞。归藏初巽曰：“有鸟将来，而垂其翼。”薛贞曰：“巽值鹑尾，故称飞鸟。”离火也，巽木风也，木中有火，风者火气之动也。得乎风者，为飞之类；得乎火者，得乎风。离为目动，为多白眼，观眼目之变，可以知风火矣。故惊飙奋发，火势炽然，雷行电照，草木怒张，火木同类乎。或曰：腾蛇无翼而飞，何也？曰：亦已巽也。八荒之外，有以首飞者，背飞者，尾飞者，触象成形，岂特腾蛇乎？或曰：海水群飞，无情而飞，何也？曰：坎极成离也，火光起于洲𬈁，烈熖生于积油，坎极故也。或曰：飞类决起，朝发而暮栖，何也？曰：离在天为日，在地为火，日为昼，火生风，故飞者属乎昼，化乎风，昼翔而瞑息，风骞而木飞。艮，止也，搏噬者，前刚也。戍为狗者，直娄也。火墓于戍，生于寅，寅为虎，而其子亦曰狗。考异邮曰：“斗运生狗者，星艮离也。斗止而动，亦狗也。”兑，说也。羊内很者，二阳伏于一阴之下也。羝者交乎震，震为反生也。兑极成艮，故羚羊以角息。艮反成兑，故坟羊为土怪。夫子曰：“地反物为妖。”或曰：史言开皇、大历，羝或斗于云中，羖或坠于雷震，何也？曰：乾变坤，则阳附阴而为走；坤变乾，则阴附阳而为飞。其震兑之交乎？或曰：号物者，有万八物能尽之乎？曰：其变不可胜言也。张载有言曰：“游气纷扰，合而成筫者生，人物之万殊，其阴阳两端，循环不已者，立天地之大义。”
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
说八卦合而成体也。郑本此章，在“乾为马”之前。
乾为天，尊而在上为首，在下亦为首，如木根草荄之类。乾无往而不为万物先也。乾首出庶物者，震交乾也。观有孚颙若者，乾首肃也。明夷九三得其大首，乾三之上也。三本临乾，故曰“大首”。既济上六之濡首者，上六反三乾也。未济上九之濡首者，上九反三乾也。乾又为顶者，首之上也。大过上六过涉灭顶是也。又为辅者，在首而止于上也。咸之上六、艮之六五是也。辅，上颔也，与颐卦上体同象。又为面者，在首而说，见于外也，革上六是也。又为颊者，止于上而有面之象也，咸上六是也。又为𬱓者，面之上益之以刚也，夬九三之壮上六是也。𬱓，面颧也，骨刚而肉柔。玄九体，八为面，九为颡，八、九上体也。京房以上爻为头，目亦上体也。腹虚而有容也，又为釜者，腹器也。有水火爻则为釜。故郭璞筮豫之解曰：“有釜之象。”瓶、瓮、缶皆腹器也。太玄土为腹器，又为尊壶者，交乎震坎也。坎震为酒，震为足，艮为𤾁，腹器有足有𤾁有酒，尊壶也。礼少仪曰：“尊壶者，面其𤾁。”又为簋者，交震艮也，有尊壶象而无酒焉者也。礼少牢：敦皆南首，首者，敦器之盖饰，首有面，面有𤾁，坤又为身，身亦谓之中，又为躬折其身也。震，动也，一阳动于二阴之下也。艮为止者，动极而止也，一阳止于二阴之上也。人之经脉十有二，其六动于足，其六动于手。动于足者，震之阳，故自下而生；动于上者，艮之阳，故自上而止。震艮相反，故行者必止，止者必行，疾走者掉臂，束手者缓行。震又为趾者，通乎物言之也。足趾，下体之下也。手，上体之下也。故太玄九体，一为手足，言其位也。甲刚乾阳也，在足者，艮交震；在手者，震交艮。震交艮则动者止，艮交震则止者动。震艮又为拇者，足之指也。拇，手大指也，手足所以能动也。故动乎下体之下，而应乎足者，拇也。指在下而动者，亦拇也。艮又为肱者。自手观之，拇阳也，余指阴也。指节三，阴中之阳，拇节二，阳中之阴。指动而掌止，止者在上，动者在下，止者运动者止，艮也。自臂观之，手也，臂也，肱也，三也。肱属乎上而止，臂指用乎下而动，止者役动，动者从之，艮也。肱臂奇而指数偶，亦艮也。手之有肱，亦犹股之有腓，故股在上，则二为腓，巽为股随足。巽也，雷风相与也。坎为耳，阳陷乎阴也。轮偶者，阴也。窍奇者，坎中之阳也。精脱者，瞆水竭则槁，耳目通窍者，水火相逮也。离，阴丽乎阳也，实者阳也，阳中有阴，故肉白。虚者阴也，阴中有阳，故睛黑目白。其坎离之交乎？精竭者目盲，离火无所丽也。离为日，寐者神栖于心，其日昃乎？窹者神见于目，其日出乎？故寐者形闭，坤之阖也；窹者形开，乾之辟也。一阖一辟，目瞑耳听。坎离相代，昼夜之道。唯善用者能达耳目于外，唯善养者能反耳目于内。太玄：“以一六为耳，二七为目，一六水也，二七火也。兑为口，说也。”郑康成曰：“上开似口。艮为𤾁，口𤾁通气，山泽通也。”
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
将说天地生万物而言人者，天地之性，人为贵，万物皆备于人也。
乾，天也，为阴之父；坤，地也，为阳之母。揲蓍者，一爻三揲，三爻而八卦具。故搜于坤策，一索而得阳者，谓之长男；再索而得阳者，谓之中男；三索而得阳者，谓之少男。搜于乾策，一索而得阴者，谓之长女；再索而得阴者，谓之中女；三索而得阴者，谓之少女。
万物分天地也，男女分万物也。察乎此，则天地与我并生，万物与我同体。是故圣人亲其亲，长其长，而天下平。伐一草木，杀一禽兽，非其时，谓之不孝。纳甲之说，乾纳甲壬，始于子；坤纳乙癸，始于未。震纳庚子，子代父也；坎纳戊寅，艮纳丙辰，左行以顺父，循父道也；巽纳辛丑，离纳己夘，兑纳丁巳，右行以向母，从母教也。三女配男，夫妇之义，天地之性，人之大伦，实告之矣。太玄准之以一摹、二摹、三摹，摹亦搜也。
乾为天、为圜、为君，为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为老马、为瘠马、为駮马、为木果。
说重卦别象也。六爻变化，其象岂能尽摹哉？此九例也，智者触类而长矣。
易言天者，皆乾也。天位者，中正也，又曰帝位。天德者，刚也。天道者，其行以正也。天之神者，阴阳合一也。天则者，不可过也。天行者，终则有始也，反复其道也，消息盈虚也，三者一也。天文者，艮离也。天命者，乾巽也。天衢者，艮反震也。天宠者，君泽加也。天险者，坎在上也。天祐者，天助也。天下者，乾下也，或乾爻降于下也。曰“在”曰“统”曰“御”曰“先后”曰“奉”曰“承”曰“顺”曰“应”曰“丽”，各以其卦爻变化言之。天或谓之帝，言工宰也。推而上谓之上帝。
乾又为大人、圣人、贤人、君子。大人者，尽天之体也。诚者，天之道，圣人至诚以尽天，诚则化，化则莫知其然，谓之神。故观之九五，天之神道，圣人以神道设教同象。君子，通言之也。或问天有形乎？曰：天，积阳也，气也。易曰：“日月丽乎天，百榖草木丽乎土。”日月附丽乎天，亦若百榖草木之丽乎土。天果有质欤？日月之行，或迟或速，奔星上下前后，或卑或高，不得自如。庄周曰：“天之苍苍，其正色耶？其视下也，亦若是而已。”列御寇曰：“日月星辰，积气中之有光耀者。”郄萌曰：“天了无质。”郑康成曰：“天清明无形。”或曰：星陨石，何也？曰：光耀既散，气凝为石，如人之精神既散，形亦刚强矣。故曰：“在天成象，在地成形。”成形者，皆地也。
为圜者，浑沦无端，周而复始也。曾子曰：“天道曰圆，地道曰方。”故得乎天者皆圜。既济之初九、未济之九二，坎变乾，为轮是也。不特其形也。昼夜不穷，死生无际，非天道之行乎？
五者，君之位，得位居中，发号令于天下，曰大君。在家人，父母位曰严君；在归妹，帝女之位，曰小君，自娣言之，则君也。乾为六子父，乾爻往矣为考，考之上为祖，配为妣，异体别家，分而同焉为宗。乾居九五之位，则为君，而父也、考也、祖也、宗也，通上下言之，自天子至于庶人，一也。太玄孙、二曾孙、三仍孙、四子、五己身、六父、七祖、八曾祖父、九高祖父，亦以世数言之。
乾刚之不变者，为玉；变者，为金。益之三以上九为圭，鼎之上以九三为玉，言其不变也。蒙之金夫，临初之上也，亦屯之初也，讼之鞶带，上九之三也，噬嗑金矢四之五也，六五黄金，五之上也，姤之金柅，二之初也。鼎之金铉，五之二也，言其变也。乾艮同类，故石攻玉，则解乾离同体，故金火守则流。京房以乾兑配金，兑正秋，亦九五爻也。太玄以二八为金，为环佩，为重宝，为扣器，以一、六为水，为玉者，六即乾也。玉有水，玉水得乾气乎。
为寒者，坤交乾也。阴至亥成坤，戌亥乾位，九月寒露，十月立冬、小寒，十一月大寒。露，坤气也，云徂雨流，而露无所不至，坤也。黄帝书曰：“阳不足，阴气上入阳中，则洒淅恶寒，此寒之验也。”邵雍曰：“月为寒，二阴一阳，阳不足也。”坎为水，为月，故水寒。或曰：井五月卦，九五寒泉洌，何也？曰：井之九五，即泰乾初九，甲子爻也。子，坎位也，坎交泰，坤也。阳温阴寒，乾阳而寒者，阴阳相薄。十一月阳气生于下，以其阴不足也，故井泉温。五月阴气生于下，以其阳不足也，故井泉寒。
又为冰者，坎交乾也，乾西北方之卦，十月水始冰，地始冻，水不冰，则为阴负阳胜。十月乾阳宜不足也。乾刚，金也，故水凝而坚，则阴胜坤。初六一阴生，至上六，十月亥位，坎交乾。邵雍曰：“水遇寒则结，遇火则竭，从所胜也。”
赤，阳色也。阳始于子，坎中之阳，故坎为赤。极于巳纯，乾也，故乾为大赤。乾者，日在嵎中，月在望岁，在四月时也。困九二，坎为赤，二交巽五，为赤绂。又为朱者，朱赤黄色。诗：“朱芾斯皇。”毛公曰：“黄朱，染绛者。一入谓之縓，再入谓之赪，三入谓之𫄸，四入谓之朱𫄸，黄赤也。小尔雅曰：“彤、骍、赪、韫，赤也。”然则縓、𫄸、朱皆赤，而朱比赤为黄，比縓、𫄸为异耳。故困九五下交二，坎离易巽为朱绂，离坤黄也。
乾阳得位，为良马，阴消阳为老马，为瘠马。郑康成曰：“九骨为阳，肉为阴。”孔颖达曰：“骨多也。”駮马玄黄也，乾变离也。駮食虎者，兑变乾也。郭璞筮遇乾之离，曰：“骅骝绿耳，遂玄黄于坎、离。”
艮曰其于木者，交巽木也。于乾曰为木果者，巽、艮之阳皆乾也。艮为果者，木之阳止于果，果成则降，降而反生震者，艮之反震阳，亦乾也。
秦汉之际，易亡说卦。孝宣帝时，河内女子发老屋，得说卦、古文老子。至后汉荀爽集解，又得八卦逸象三十有一。按集解：坎为狐。子夏传曰：“坎称小狐。”孟喜曰：“坎，穴也，狐穴居。”王肃曰：“坎为水，为险，为隐伏，物之在险穴居，隐伏往来水间者，狐也。”子夏时，坎为狐，孟喜、王肃止随传解释，不见全书，盖秦汉之际亡之矣。今考之六十四卦，其说若印圈钥合，非后儒所能增也。故校证其误而并释之，以俟后之知者。
为龙，乾体坤，自震息之成乾，故乾为龙。坤体乾，剥乾成坤，阴极生阳，为复震也。故坤上六“龙战于野，其血玄黄”，坎为血，震为玄黄，为直。乾其动也直，巽为绳直者，亦乾之直也。
为衣，乾在上为衣，坤在下为裳。太玄曰：“垂绡为衣，襞幅为裳。”垂绡，奇也；襞幅，偶也。讼之带、归妹之袂、既济之衣袽，皆乾也。困之绂、既济之𥜗，皆坤也。古者衣裳相连，乾坤相依，君臣上下同体也，至秦始取女之衣裳离之为言者。震声兑口，声出于口也。所以能言者，出于乾阳也。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也，为黑。
易凡言地者，皆坤也。乾坤，皆言天地者，阴阳相根，动静相资，形气相应，有一则有二，有乾则有坤。邵雍曰：“天依形，地附气，其形有涯，其气无涯。”张载曰：“地在气中。”黄帝书曰：“地在太虚之中，大气举之，天地未始相离也。”明夷日在地中，则地在气中可知。或曰：师地中有水，而渤海之东有归墟焉，其下无砥，水岂气乎？曰：黄帝书天在地外，水在天外，表里皆水，两仪运转，乘气而浮，载水而行，考之天西河中九星，曰钩星。钩星伸则地动者，以水动也。辰星色黄而小，则地大，动土胜水也。钩钤者，天之筦籥，钩钤坼则地动者，天之筦籥动也。以此三者观之，水土动则地动，地动则天动。地非乘气载水乎？气无涯，水亦无涯，水亦气也。坤又为邑，为邦国，天子建邦，诸侯有国，大夫受邑分土也。邑，内也。故以下卦言之，诸侯四也，下兼卿、大夫、士。邦对国，则邦为王国。五，王位，诸侯承之。通言之，邦国一也。坤又为城，为墉，墙谓之墉，城，墉之大者。震足艮手筑之，巽绳缩之，掘地为泽，土自下升者，城也。积土在内外之际，设险可入者，墉也。又为泥，为甃，坎水坤土，汨之为泥，土水合而火之，为甓，以甓修井为甃。
乾为父，则坤为母，乾为祖，则坤为妣，坤得尊位，母也。王动成乾，为王母，王母尊祖，王妣也。五尊位，在家人乾父居五，则坤母居四，尊无二上也。
麻纻葛曰布。巽为草，以坤阴不变者为布；巽离为丝，以坤阴变阳者为帛。贲六五束帛戋戋，上九变五，巽离也。坤阴变阳也，坤为帛，束帛五两，天九地十之数。布帛两两相偶，五尺谓之量，倍量谓之丈，倍丈谓之端，倍端谓之匹。
釜有范金者，有合土者，其象有腹、有耳，无足，皆自坤变。坤为土，为腹，家人者遁四之初，变艮、坤，六二有坤腹、坎耳，坎水离火巽木，以釜亨饪之象。离为中女，故曰“在中馈”。郭璞筮豫之解六二变坤，有坎、离，曰“釜之象”。遇大有之旅，初九、九二变乾成艮，坤兑为金，为泽，有离火而无耳，曰“金之祥”，非釜也。或曰：鼎何以取于坤？曰：鼎自遁五之二，巽变艮，坤器之有腹者也。而又有足耳铉，以木巽火坎水亨之，故曰“鼎象”也。
易言吝者，十二卦十三爻。阳爻居三，咸之九三从上六，故往吝。恒之九三趋上六，故可贞而吝。姤之上九居阴，故吝。其余可往而不往，可动而不动，可变而不变，坤，阴也。亦有知其不可以往，为吝者，屯六三是也。然则坤之吝啬，顾用之如何耳。故曰：“忧悔吝者存乎介。”
乾独阳也。坤阴均之，寒均暑，夜均昼，君子而有小人，然后上下内外适得其平，故小者亨，则曰“既济”。而小大相过，皆谓之过。
为子母牛者，坤交离也。坤为牛，为腹，离为大腹。京房既济之初九变曰：“博牛言以牸牛。”博，犊也。洞林明夷之既济，曰：“当有牛生一子。”盖坤变坎，坎为子，三至五，互有离四者。坤之丑，爻丑亦牛也。离畜牝牛者，母也。大畜艮坤之初为童牛者，子也。
太玄以上为犊。地方而载舆也。坎内阳外阴，阳实而直，阴虚而曲。内实，毂也；外虚，穿也；内直，辐也；外曲，牙也。一实一虚，周流无穷，轮也。有舆有轮，而乘其上曰“车”，贲初九是也。自上视之，有轮有舆，而居其中，亦曰“车”，睽上九视六三，困九四视九二是也。或曰：乘解六三是也有舆无轮，止曰“舆”，大畜九二、九三是也。有舆有轮，而爻当舆，睽六三是也。坤爻变乾，阳为大，则曰“大舆”。有舆有轮，或爻在轮下，或当轮止，曰“轮”，既济初九、未济九二是也。曰“輹”者，坤震也。震之阳爻在坤下，为舆下之横木，大畜九二是也。震之阳爻变坤之中爻，为大舆之輹。中者，心之位。輹在舆下，钩心夹轴。四往之五为坎，变舆成轮，大壮九四是也。曰“茀”者，有轮舆矣。震为竹苇，蔽之笰也。
一刚一柔，相错成文，有天而后有地，一不独立，二则为文，天一地二也。季春之月，夬九三爻也，阳气充塞，气成虹霓，有刚然后文柔之也。仲冬之月，坤六四爻也。虽霁而日，虹霓伏藏，阳不足也。以此见无一则无二矣。离者，乾坤以中相易者也。离为日，为火，为雉，日五色，火烟随而变，雉五色具焉，谓之文明者，以离言也。或曰：极南之方，冬虹不藏，见则怒风发屋，雷动则风止，何也？曰：离，南方，巽之再变也，巽动于下，离变于上，巽极成震，是以风止。中国阳缓阴散，虽有虹霓，而非风候，又为章，何也？曰：文合而成章。荀子曰：“文理成章，诗声变成文，积句成章。”噬嗑初五相易，震离合一，故曰“雷雷合而章”。坤六三、姤九五，动则成文，不动则含章。
众者，对寡之名。师以一阳主五阴，故曰“用众”曰“畜众”。明夷以二阳临四阴，故曰“莅众”。解以初九之坤四，故曰“得众”。民者，有君之名也。师曰“众”，又曰“民”，何也？曰：复初九之二，坤阴自下从之，故曰“民”。坤之阴，即坎之二阴也，坎之二与上坤之三阴合，故又为众。坤又为丑者，阳美阴丑也。又为舆者，通于车舆之舆，专成于众，工始于舆。邵雍曰：“君子以万物为舆马。”又曰：“群者，通阴阳言之，乾之九四，以三阳为群；否之六二，以三阴为群；聧之上九，以六三坎坤兑；三疑为群。巽为鱼，亦曰民者，巽之坤也，与坎水兑泽之坤为民同。”
为柄者，巽之坤，顺其凿而入焉者也。斧柯剑夹，殳戈矛之柲耜之来柄也。旅九四得斧，巽上九丧斧，或得其柄，或失其柄。
黑者，坤之极也。以日言之，日在虞渊也。以月言之，晦也。以岁言之，十月也。故日冬则行黑道，月死成魄。火之末，泽之污下，草木之杇腐，人之黧老，极也。坤极成乾，故明生于晦，阳兆于北，死为生之故，而增肥之泽，黑坟之土，皆地之美者。易言冥言晦，皆坤也。坤为地，又曰其于地也者，坤为黑，其于地乃其一也。坤变乾为牝马，离变坤为牝牛，阴阳之中复有阴阳，此万物所以无穷也。姤初六坤变乾，初九甲子，坎豕不曰牝豕者，初阴未壮也。
为迷者，坤冥晦，待阳而后明，先阳而动，与远于阳而不复，皆迷之道。
为方者，坤静而德方，方不可易也。
为囊者，坤虚有容，与腹同，而囊手可括也。
为裳为黄者，黄，地之中色，得乎阳之美，不偏于阴者也。
为帛为浆者，帛当在为布之下。坎震为酒，故作酒以曲蘖。麦，东方榖也，而东风至，则酒涌浆者，酒之初，故坤为浆，不足于阳也。
震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生，其究为健，为蕃鲜。
张载曰：“阴气凝聚，阳在内者不得出，则奋击而为雷霆。阳在外者不得入，则周旋不舍而为风。其聚有远近虚实，故风雷有小大暴缓。”郑康成读龙为庬，取日出时色杂也。虞翻曰：“𮪡，苍色，震东方，故为𮪡。”旧作庬，上已为龙，非也。曰：读当作斗字，当作𧱓，苍庬尾也。国语曰：“月会于庬𧱓”。孟春，日月会于诹訾，斗建寅旦，见尾中，播种之时，无妄、益、乾变震之象乎？若苍色则上已，曰“苍莨竹”矣。
坤于地为黑，又曰天玄而地黄者，坤之中爻为黄，黄者，地之中色，得阳之美者也。中为坤宫，太玄以五五为土，其色黄。五，五中也，中首曰阳气潜萌于黄宫。坤上六，十月也，言龙战于野，坤，黑也，乾，赤也，谓之其血玄可也，而曰“其血玄黄”，又曰“震为玄黄”者，何也？曰：此天地鬼神之奥，圣人之微意也。坤之上六，闭塞成冬，阴极疑阳而战，阳于此不争而自胜，于是冬至。而坎之初六受之，故曰“天玄”，而太玄亦曰：“夜半近玄。”极坤生震，阳自外来而为主于内，于卦为复，以坎言之，则玄也；以复震言之，则玄黄也。然十月未可以言黄，故古人谓冬为女冬。震所以为玄黄者，初九春分，六二清明，六三榖雨，九四立夏，六五小满，上六芒种，初九乾坤之初交，以赤交黑，所谓玄也。六二、六五，坤之中爻，所谓黄也。十月又谓之阳月，言未尝一日无阳，而阳亦未尝一日不胜也。故曰：“神战于玄”。邪正两行，龙出于中，法度文明。龙出于中，则震也。又曰：“天炫炫出于无畛，熿熿出于无垠。”出者，亦震也。阴极阳生，乱极德形，君子于是修德以俟时。否之九五，与二相易，巽木玄黄而在田上，桑也。观之六四，与五相易，坎为玄，坤之中爻为黄，而在朝廷币也。丰之九三，玄黄在车上，而金断之旆也。贲之六五，三坎为玄，巽乾为大赤，离坤为黄，𫄸也。𫄸，黄之变染者，自黄而入赤𫄸，三入之赤也。
为敷者，阴体凝滞，震阳敷之。延叔坚曰：“敷，大布也。”王洙曰：“字从寸，甫声，布也。”泰初之四，否四之初，草之敷也。大过二变之五，木之敷也。五变之二，敷者敛矣。解自升变，草木之敷也。
郑康成曰：“国中三道曰涂，震上值房，心涂而大者，取房有三涂焉。”王洙曰：“夘为日门，险极成易，大川之上，必有大路，故大途之象，必出于坎兑之外。”或曰道，或曰衢。履九二动成震，动而正，故曰道。大畜自大壮来，上九畜极，艮反成震，大途而在天上，无所不达，天衢也，故曰衢。贲又为徒行者，初九之四，艮应足动，足指履乎大途，徒行也。泰九三为陂者，大途变而为山泽，易极成险，故曰“无平不陂”。
为长子，师六五动成艮，艮少男，视二震为长，震视艮为弟，坤母视之为子，故曰“长子”。九二用众，处险持律，五任之本，复乾也，自震坎视之，丈也，故曰“丈人”。随初九否乾，自坤视之，为夫，自艮视之为丈，故曰“丈夫”。小畜九三，离妇乘震，故曰“夫”。大过乾二变之五，巽成震，巽为白，自兑妻视之，震为夫，夫而白首，故曰“老夫”。恒六五，自二巽视之，为夫，自泰乾视之为子，故曰“夫子”。无妄六三即遁之初六，遁初上行之三成震，故曰“行人”。明夷初之四，震成巽，巽位东南，故曰“主人”。震四，诸侯之位，临二之四，有不丧匕鬯，奉宗庙之象，故曰“祭主”。
震变兑为决，变巽为躁。
竹中虚节实重，震之象。苍莨青也，震之色。孔颖达曰：“春生之美也。竹草类而有木气，草于五行为木，故苍茛竹乃尽震象。他竹，震之变也。”太玄以甲乙为竹，亦震也。
列御寇言：“久竹生青宁，青宁世无识者。”昔人钟山伐竹，竹中得青虾蟆，其青宁乎？虾蟆，巽兑之气，震极而变也。萑苇，震之废气也。故竹坚而萑苇脆，竹久而萑苇易枯。郑康成曰“竹类搜神记言杇苇为蛩。震成巽，巽为风乎？夫橘成蛾，苇成蛩，麦成𧌄，陵舄得郁栖为乌足，叶为蝴蝶，皆震巽也。”归妺上六，既济九二之五为竹苇。既济十月卦，亦震之废气也。
二卦皆震巽交乾，为马善鸣者，震也。易凡有震声曰“鸣”，谦六二、上六是也。兑口震声，在人曰“言”，需九二以四为言，讼初六往四为言，明夷初九往四为言，夬九四不动，为闻言不信，革九三往上为言，震临二之四为言，上六交四则五为言，艮五动易二为言，渐初六动而之二为言，皆震兑也。在飞鸟曰“音”，中孚上动反三，小过初九之四是也。或曰：音有五，善鸣者何独震乎？曰：震，动也。凡声激而后有，雷以阳激阴，风以阴激阳，水火之声无非激也，不动何由有声？
为馵足者，伏爻也。震为足于左，在下卦为后。震下有伏巽，巽为白，此震爻发于下之象。乾为首，上发震爻则为的颡。的颡，诗所谓白颠，传所谓的颅也。
为作足者，乾马变也，震下爻动，屯初九是也。大畜九三，乾变震，三阳并进，故曰“良马逐”。中孚六四，震作足马，四易初成坎，坎为美脊，震坎类也。四绝类上行，坎亡震存，故曰“马匹亡”。
其于稼也，为反生。宋衷曰：“阴在上，阳在下，故为反生。”谓枲豆之属，戴甲而出。郑康成曰：“生而反出也，反其生者，有生有不生。”夫一阳自下升而息，五阴自上降而消，其卦为复。彖曰：“刚反动。”太玄曰：“反乎始，故人与草木反生。”心胆之阳倒悬，岂特枲豆而已哉？于稼言反生，举一隅也。大过二变之五，兑成震，为枯杨生稊，反生也。五变二往，震成兑，为枯杨生华，亦反生也。屯三震交艮，黔喙之属，而角反生，鹿也。大壮四震交兑，羊角反生，羝也。震三、四相易，死者反生，苏也。
虞翻曰：“震相薄，变而至三则下象，究与四成乾，故其究为律，巽究为躁卦，雷风无形，故卦特变耳。”
为蕃鲜者，泰、颐、恒、萃、归妹言万物，解言百果草木，甲坼者，震也。咸四月卦，言万物化生，姤五月卦，言品物咸章者，震变巽也。震为蕃，变巽为鲜，故又曰絜齐。太玄曰：“物咸重光，保厥昭阳。”言鲜明也。或曰：离言百榖草木者何？曰：离有震巽也。解言百果草木者何？曰：有震巽而又自艮变也。睽无震巽，曰万物者何？曰：睽大壮之震三之上成睽，万物睽也。乾曰“云行雨施，品物流形”者何？曰：乾自震息也，动爻巽也。为王当在乾，为天之下错文也。五为王之位，乾为君，君宜正位宅中，故九五为王，比、随、观、家人、蹇、夬、萃、井、涣是也。离九四与五相易，五曰“离王公”，上九与五相易，曰“王用出征”。师二进至五，曰“王”主自三之二，曰“王三锡命”。蛊上九自泰初历四、五之上，曰“不事王侯”。晋二动易五，曰“受兹介福于王母”。丰二至四，曰“王假之”。坤六三之动，讼九三从上九，皆曰“从王事”而已。大象曰先王者，比、观、涣以九三，噬嗑、复、无妄以初九，皆以前卦变而言之，故曰“先王”。大有九三不言王，曰天子者何？曰：九三交于六五，六五下交九三，乾变离兑，有天子施泽降心于九三之象，故曰“天子”。先儒以震为诸侯，是乎？曰：非也。长子王器，谓长子为诸侯也。四诸侯位，豫九四天子建诸侯也，晋九四天子接诸侯也，四近君位，古者诸侯入为三公，三公出为诸侯，故其位四与三通曰公侯之位。鹄，古鹤字，震离为鹤，中孚九二是也。讼初之四，坎变巽，离变震，兑震为善鸣，为足，巽为白，兑为泽，繁露曰鹤，水鸟也，夜半水感其生气，益喜而鸣。京房论中孚曰：“九二处和体震，则震为鹤。”房本有之。房在孝宣后，故也。鼓象雷。中孚九三或鼓或歌。震交巽为木，艮为手，手执桴，击之鼓也。又为鼓缶之鼓，离九三变坤震，坤为器，震为鼓，巽木艮手，鼓缶也。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
震、巽皆木也，说卦巽为木，言蕃鲜之时，震之九四爻也。乾、艮、坎、离，皆有木象，何也？曰：水、火、土、石，地兼体之，金生于石，木备此四者而后有，故木果乾也。坚多节，艮也；坚多心，坎也；科上槁，离也。其实乾坤而已。或为苞桑，或为枯杨，或为枯木，或为耜，何也？曰：否之九五，二为田，木在田上，上玄下黄，桑也。二、五相易，刚柔相包，苞桑也。其卦气则七月桑落之时。大过巽木，兑泽杨，泽木也。兑正秋，枯杨也。其卦气则十月，小雪亦枯杨时也。困初六，视九四为臀，困于株木，巽木而兑金克之，枯株也。其卦气则九月霜降亦枯株也。垢九三因四动者，兑泽巽木，变乾为大泽，木之大耜也。其卦气则五月，夏至耜木盛时，故能包瓜。或为床，或为栋，或为桷，或为木，或为舟楫，或为耒耜，何也？曰：剥初六、六二、六四，巽九二、九四，皆以坤变乾成巽，坤为西南，乾为人，设木于西南之奥，而人藉其上，床也。大过巽为木，木反在上，栋也。渐九四，乾动成巽，坤三变也，乾动为直，坤为众，木而平直者，桷也。益自否变，渐变涣，巽木在坎上，至益而成，故涣曰“乘木有功”，益曰“木道行也”。中孚巽木，兑金刳之，故曰“乘木舟虚”。涣巽有艮手断木，剡木为楫也。益自否变，九四之二，斲木为耜也，之二，则楺木为耒。
风者，火气之动，阴丽于阳，则为火，阴入于阳之下，则为风。巽之所入，即所丽之阴也。火非动不见，而动则属乎风。黄帝书曰：“在天为风，在地为木。”举一隅也。西方书曰：“暖气归火，转动归风，风化虫。”故郭璞曰：“风，蛊也。”
为长女者，女在下，男在上，或男未下女，或男下女而未归，或女归而有渐，或男行而不动，或女与女同居，则三女皆谓之女。春秋传曰：“女者，谓其远于人也。”古之嫁者，三月庙见，而后行夫妇之道，未庙见而死，则归葬于父母。故咸下女渐女归，犹谓之女。三女从三男，五有乾坤舅姑之象。子夏曰：“妇人，学于舅姑”者也。或曰：蒙六五纳九二成巽，大过九五变而之二成巽，恒六五从九二成兑，谓之妇者，从夫也。家人九三、渐九三曰妇，何也？曰：家人本遁变，九四之初，则初六从而成离，离女从坎男也，坎视乾为子，离乾为舅，故曰妇子。渐九三本否九四也，之三成坎，六三从之成离，故谓坎曰夫，谓离曰妇。曰：小畜上九巽为妇，何所从乎？曰：九三动则成震，震者，巽之夫也，不动者，为上九所畜也。小畜九三、大过九二、困六二，又曰夫妻，何也？曰：小畜九三，离震同象；大过九二动之五，震兑同象；困六三，坎离同象，故曰妻。鲁春姜曰：“妇人事夫有五：平旦𫄥笄而朝，有君臣之严；沃盥馈食，有父子之敬；报反而行，有兄弟之道；受期必诚，有朋友之信；寝席之交，而后有夫妇之道。”谓之妻者，寝席之交乎？故曰“妻，齐也”。女或为娣，何也？曰：所归之妹，其爻在上，则下为娣，归妹九二是也。
为绳直者，巽一柔为二刚所紏，有股而合绳也。其刚爻为直绳。所以直者，坎刚紏柔，刚乾也。又为徽𬙊者，坎上六动，坤坎成巽，坤坎为黑，巽为绳徽，黑索也。巽为股，两股谓之𬙊，上之三成巽离，三股谓之徽。又为繘者，井自二反上成巽，坎车相应，繘也，汲绠谓之繘。系者，或以此系彼，或以彼系此，引者持绳相应，牵者手挽而股动，系者系动于此。无妄之牛，自遁初之二，四巽系之，故曰“或系之”。姤初之二，二巽系之，乾金在焉，故曰“系于金柅”。维者，反复成巽绳，反复维之也。
为白者，坎变巽也。坤至北为黑，坎中之画，乾，赤也，赤黑为玄，坎水一也，或为白露，或为霜雪，为冰者，皆寒气，巽入之也。春秋传曰“冰以风壮”，诗曰“北风其凉，雨雪其雱”，易曰“履霜坚冰至，阴始凝也”，白虎通曰“露者，霜之始也”。坎为月，溯日而白，离之光，巽入也。坎为发为血，发者，血之华，少而美，逾壮则黑，而不玄过此，则乾消坤见，坎降离升，而黄既老，则坎变巽，坤黑尽矣。然凡有益于血者，皆能黑。或曰：素履何以言坎？曰：四变之初，巽变坎，初之四，坎变巽也。大过初六白茅，何坎也？曰：遁一变讼，二变巽，三变鼎，四变大过，则大过初六，自讼坎变巽，故为白，而初六、九二、九五同取此象。五色皆本于白，草木既槁则白，须发既老则白，豕鬣埋之则白，金可变而白，丹可炼而白。白者阴也，阳之基也。阴阳相贲，而后有文，阳尽则阴质见矣。物有生而白者，气自芒芴之间，固已变矣。巽又为墨者，巽变坎也。白复成黑，墨者，黑与水合。太玄饰曰：“阴白阳黑，分行其职。”
天地变化万物者以巽，而莫见其变化之迹，故巽为工。讼之鞶带，比坎之缶，泰之城隍，解之墉，同人随之门，节之门户，豫之门柝，小畜、大畜之舆輹，大有、贲、困之车，既济之轮，井之收，噬嗑、旅、解之矢，睽之弧矢，旅、巽之斧，贲之帛，困之绂，既济之衣𥜗，剥、巽之床，涣之机，大过之栋宇，渐之桷，困之宫，小畜之室，大壮之宫室，丰之屋，旅之次，剥之庐，坎之樽簋，井之瓶瓮，鼎之耳铉，中孚之舟楫，益之圭，归妹之筐，既济之茀，离之罔罟，益之耒耜，小过之杵臼，大过之棺椁，史之书契，恒之浚，井之渫甃，皆巽工为之也。或曰：大畜九二，坎六四，恒初六，归妹上六，节初九九二，既济六二，损二簋，豫门柝，何取于巽乎？曰：大畜三有伏巽，坎自临三变而成，一变升，二变解，三变坎，自升至坎，巽工为之，乃有樽、簋、缶之象。恒初六本泰之六四，自四之初，入于兑泽之下成巽，所入深矣，故曰“浚”，犹浚井也。归妹渐之反也，损益之反也，节涣之反也。既济六二应五，困初九应四也。豫伏巽也，巽东南，主人之位，内有主，故有客。
巽为风，草木风之类皆长。巽离为丝，丝亦长。姤初变兑，为履之虎尾，亦长。施之于事，久长是也。易言不长、不可长、何可长，皆巽变也。讼初往讼二，四应初，巽坎变兑震，曰“讼不可长也”。屯上无助，妄动之三，离见巽变，曰“泣血涟如，何可长也”。否四应初，巽体犹存，五应二，巽变矣。上应二，巽体尽而成泰，故曰“否终则倾，何可长也”。姤一阴方长，五阳下之，巽体既尽，剥极成坤，故曰“勿用取女，不可长也”。中孚上九，登久而降，巽变成离，故曰“何可长也”。小过九四以往厉为戒，久则四、五相易，小不胜大，故曰“往厉必戒，何可长也”。临六三处位不当，忧而退避，二、三相易成坎，坎为加忧，二至四有伏巽，二、三相易，巽变坎，故曰“既忧之，咎不长也”。或曰：豫上六、大壮上六，何取于巽？曰：豫上六震动，反三成巽。大壮上六，震者巽之反也。
为高者，风高至者也。飞鸟之类，有背负苍天，皆风所为也。或曰：乾天不为高，何也？曰：天运往而不来，升而不降，亦不能为高。来也降也，所谓巽也。同人九三，动与五争，应成巽艮，故曰“高陵”。解上六动之三，坤体连巽，故曰“高墉”。蛊上九自巽往外，而处卦上，故曰“高尚”。
其事为进退者，坤生震之一阳，则退者进；乾生巽之一阴，则进者退。易称进退者，巽也，观九三是已。屯初九曰“盘桓”者，进而之四成巽，四不能安，故盘桓。萃初六退而乱，进而与四相萃，故曰“乃乱乃萃”，皆进退也。或曰：大壮上六，何也？曰：上六震，震者，巽之反，不能退，不能遂，则进退不可矣。
巽兑之覆也，兑为决，覆之为不果，称疑者，皆不果也。乾九四或跃，贲六四当位，丰六二之往，既济六四之戒，困九四、九五之徐，鼎九二、未济大象之慎，皆不果也。豫九四勿疑，兑初九未疑者，巽毁也。遁上九升九三，无所疑者，巽或不反，或毁也。或曰：坤上六阴疑于阳，睽上九群疑士，损六三三则疑，何也？曰：乾五月，一阴生，巽阴始疑也。至于十月，阴疑于阳，盖其疑自一阴始生则疑之，故君子于姤之初，系之以金柅也。睽上九之三成兑震，兑巽之覆，震巽之反。损自泰变，九三上行，上六下之，九六相遇，得其友也。三阳并进成巽，故三则疑也。
为臭者，张载曰：“聚而有间则风行，风行而声闻臭达。”系辞曰：“同心之言，其臭如兰。”先儒谓同人六二也，二巽为草，二易五为芬芳，其臭如兰也。
坎为发，发者，血之华，坎血耗减，顶露于上，寡发也。大过九二老夫，九五老妇，离九三大耋，兼取此象。
乾为首，析而言之，初画为颐，中画为面，上画为颡。震得初画为颐者，动于下也。兑得中画为面者，悦见于外也。巽得上画为广颡者，上大下小也。张载曰：“躁人之象。”传曰：“上方者，触人亦躁也。”睽六三，“其人天且劓，马融：“刻凿其额”，易传曰“髡其首”，是乎。曰：睽九二，即无妄之九五，巽变乾为广颡，兑毁之，髡其首也。刑鼻曰劓，髡曰天，互见也。
为多白眼者，离为目，虚者，阴也；实者，阳也。虚者，其体阳；实者，其体阴，故虚者为眸子，实者为白肉。离变巽，则白肉在上，眸子在下，故为多白眼。见于易者为愓，为反目。乾九三，危而愓也；讼九二，窒而愓也；小畜九四，畜君乘刚而愓也。与上合志，则有孚愓出矣。九二受畜于四，妻上夫下，反目而怒视也。虞翻曰：“巽为鱼”，何也？曰：鱼多白眼而巽乎泽者也。不曰巽乎川者，积水成渊，而后鱼鳖生焉，川壅成泽也。剥自姤变，至遁否观有伏兑，巽为鱼，五艮持绳，贯鱼也。姤初巽二，动成艮，有伏兑，九二不动，包有鱼也。九四远初，无鱼也。中孚坎变为巽，乾变坎成兑，鱼也。郭璞得豫之小过，曰：“五月群鱼入寺。”艮为门阙，六三变九，体有兑巽，豫五月卦也。或曰：鱼，水虫也，何以言巽？曰：“坎、离、乾坤之变，交而生物，离，乾卦，坎为水，故陆多走类，水多飞类。鱼浮游于水，有飞越江湖者，巽也。故巽在陆为鸡，在水为鱼，鸡瞑而鱼不瞑，离不足也。传曰：“鱼与鸟同类。”其知巽之所为乎？岭南黄鱼，或化为鹦鹉，巽变离也。泡鱼而刺者，或化为㺄，巽变坎也。震巽相易者也，故鱼或为龙，鱼而班者，或化为鹿。畜鱼以二月，上庚亦震也。随阳者，震也；潜化者，巽也。孕鱼依草，子如其实，月体亏于上，鱼脑减于下，月盈成乾，其亏成巽。
为近利三倍者，噬嗑六三变也。日中为市，巽变兑离，为蠃，为货，市利也。巽变离兑，三倍也。举此一爻，以例诸卦。
其究为躁卦者，巽三变成震，举震巽二卦，以例余卦。天地万物无有独立者，极则相反，终不相离，以其不可离也。司马迁律书曰：“冬至则一阴下藏，一阳上舒。”京房论八卦飞伏，虞翻论伏爻，郭璞又论伏爻纳甲，其说皆源于此。为杨者，巽为风，风轻杨。中孚九二，鸣鹤在阴，其子和之。上九翰音登于天，用此象为鹳者，别于鹤也。震为鹤，阳鸟也；巽为鹳，阴鸟也。鹤感于阳，故知夜半；鹳感于阴，故知风雨。世传鹳或生鹤，巽极成震乎？
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美春，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
一阳陷于一阴之中为坎，坎，陷也。盈天地之间皆水，曰水者，举其九也。坎之阴为阳所得，上而为云，故屯曰“云雷”。需曰“云上于天”。坎之阳为阴所得，下而为雨，故屯、解曰“雷雨”。坎水之通流为川，讼之坎由遁乾三之二，渐之坎由否乾四之三，涣之坎由否乾四之二，益之坎由涣二之初，故曰“大川”。或曰：小过彖、夬九三、中孚下体，兑也，或为云、为雨、为大川，何也？曰：坎兑一也。革，兑上离下，彖曰“水火相息”，兑亦水也。自阳为阴所陷言之，谓之坎；自泽物言之，谓之兑。泽无水，则亦无以泽物矣。故泽无水，谓之困。上浮而为云，下坠而为雨，非泽气之升降乎？川泽者，坎兑之相变也。需之川，自大壮之兑变而为坎，泽决而为川也。中孚之川，自讼之坎变而为兑，川壅而为泽也。泽或决而通，川或壅而塞，岂有常哉？曰涉大川，何也？曰：需之利涉，震足蹈川也。益之利涉，巽股蹈川也。讼之涉，坎变兑，巽股入于下，而泽灭其顶，不利涉而入于川也。坎或为渊，何也？曰：乾九四或跃在渊者，坎之下复有泽也。讼曰“入于渊”者，讼变巽睽、大过三坎成兑，川壅成泽，泽蓄成渊，与乾九四一也。坎又为泉，何也？艮兑变坎，山泽通气， 山下之泽出而流动，则为泉。泉有源之水，泽其源也。蒙自临来，兑变坎艮，与井自泰初之五，乾变兑，坤变坎，初自兑下往而成坎，则初为泉源同象。坎又为膏者，亦坎兑也。泽之肥者，阳之美也。
为隐伏者，坎为水，水善隐伏，沇济沱潜之水，潜行千有余里。五纬唯辰星难见，而血之流行于肌肉之际者，至幽也。乾之初九，甲子坎之位也。九变而六，则为潜为隐。坤之六四言贤人隐，以乾之初九为贤也。在履九二，归妹九二，因初九之动，皆谓之幽。隐伏也，而谓之幽，坎离相形也，丰九四，处不当位，则曰幽不明。在讼九二，为逋窜。在同人九三，为伏戎。在需、小过，为穴。需上六降三，小过六五三取二，坎兑交可隐伏者，穴也。需六四坎交兑，三阳自下进，故曰“出穴”。在困为幽谷，在井为井谷。谷与穴异者，泽决水流，注于山间，艮，山也，谷，注溪者也。
“𫐓”，宋哀、王廙作“揉”，今从二家。矫者，矫曲为直；揉者，揉直为曲。噬嗑九四噬五，解九二之五，旅六五逮四，皆巽为木，艮手矫之正。曲为直，加以锐金，故曰“矢”。曰“金矢”者，乾也。曰“黄矢”者，离也。否四之初，三变成益，一变渐，巽变乾，直者，曲也；二变涣而曲其柄，耒也。涣巽变乾，曲而有足，肱据其上，机也，皆有坎揉之象。古矢干用蒲柳，故曰“剡木为矢”。小过为弋者，四本明夷之初，离巽为丝，以丝系矢射之，弋也。
为弓轮者，揉直为曲，坎木为之，坎两端柔，其中刚，刚柔往来，弛张也。轮一虚一实，内实外虚。睽自无妄来，五之二，巽木变离，为丝绳，变坎，则弓有弦。既济初九之四，未济九二之五，巽木艮手，揉木曲之，其成则圜者，轮也。乾为圜，矢取巽离，弓取巽坎，又有工矫揉之，岂人为哉？“枉矢”，荧惑之变，火也。㺄豕激豪，短狐射影，无非坎离之变。
其于人也，为心病者，虞翻以坤为心，坎二折坤为心病。以类言之，心火也，坎水也，坎，心病也。以位言之，坤，土中也，中者，心之位。周景王铸大钟，声过其中，为心病。先儒以皇极不建，为瞀乱之疾，五声以宫为君，太玄以五五为心，其中不平者，心病也。明夷六四应初比三，四入而初出，坎变兑，心病去而说，获心意也。井九三未用上六，其心病，故恻然伤之。艮六三静与动争，夤裂而心病，故厉动心。
艮六二随三不能动而应五，旅九四不能进而上道行于五，故其心病，皆不快为加忧者，卦以阴阳失位失应为忧，忧之中又见险，加忧也。在屯上六，为泣血涟如；在离六五，为出涕沱若；在晋六二，为愁如；在震九四，为虩虩。或曰：屯上六失位乎？曰：失应也。上六动成巽，反三成离而巽毁，故曰“何可长也”。
人所以知疾痛搔痒者，由血流行也。坎为血，卦为耳，血流行而物伤之，为耳痛。举此则百体之痛一也。在噬嗑上六，为何校灭耳。在夬九四，为闻言不信。
为血卦者，坎为水，为血。赤者，坎中之阳，静则阳消，故盐白而大卤之色正赤。穆天子传有“黑羊白血”，今岭南产钟乳之山，黑羊食其草则血白。钟乳金石，兑阴之气也。故凡血停久不动，亦白，阴变阳也。黄帝书：“肾主血，心藏血。”肾，坎水也，心，离火也。离中坤阴而藏血，坎离交也，其实皆乾阳之动。屯上六，临乾变坎也。归妹上六、涣上九，泰乾变坎也。
为赤者，乾为大赤，坎中之阳，乾中画也。
其于马也，为美脊者，乾为马，上画为颡，故震交之为的颡；中画为脊，故坎得之为美脊；下画为足，故震得之为作足。良马者，纯乾也。屯上六以五为马，贲六四以三为马，晋以四为马，暌初九以四为马，中孚以讼二为马，皆美脊之马也。
为下首、为亟心、为薄蹄者，屯上六之班如，贲六四之翰如，暌初九之所丧马，皆以亟心，坎在中也，乾为首，坎阴在上，交之为下首，震为足；坎阴在下，交之为薄蹄。中之位为心，坎阳交之，偏于阳矣，为亟心，乾为马，三男皆乾索也。言震坎而不言艮者，颡在上，即艮之乾也，犹乾为木果，而艮又为果是已。
为曳者，坎离交也，坎水欲下，离火欲上，曳也。坎为豕，坎极成离，故豕亦俯首、薄蹄、亟心，卑而率，有曳之象。
其于舆也，为多眚者，坤为大舆，为众多，多坎陷者，舆之病，行则必败，唯无眚者，乃可行。灾以坎言者，险也。眚自取不正，灾，天降之，虽正犹不免。讼九二、讼五，无妄三、四、上不正，震六三不当位，自取也，故曰“眚”。需九三、剥六四、大畜初九，正也，故曰“灾”。或曰：复上六正，灾也，而曰“眚”；无妄上九不正，眚也，而曰“灾”。遁初六不正，宜眚也，亦曰“灾”，何也？曰：复上六迷，复用众，以其国君凶，自取之也。然上六穷矣，虽正亦凶，灾也，故曰“有灾𤯝”无妄上九之穷，虽行而正，亦灾也。遁初六退藏，自晦其正也。
为通者，坎水决为江河，升为雨露。血之在人者，周流无穷也。乾曰“六爻发挥旁通情”者，坎离升降，徧被诸爻，乾之情也。坤六五曰“黄中通理”者，五动成坎也。节九二知通者，动而应五坎也。知塞者，坤土塞其行也。需自大壮四之五成坎，乾九四变渐，涣之坎而成益，通也，故曰“大川”。中孚之川由讼坎，而讼自遁三变之坎，亦通也。豫九四曰朋盍簪者，上下通也。或曰：泰言天地交而万物通，否言天地不交而万物不通，何取于坎乎？曰：坎初六冬至，九二小寒，六四立春，九五雨水，上六惊蛰，而泰当坎之九五，水气上行，自坎为泰，万物通矣。否者，泰之反也。坎降离升，震伏兑见，自离成兑，而否当离之六五，万物不通矣。
为月，当在“坎为水”之下，错文也。坎，坤体也。坎中之乾，二、五也。乾阳流于坤阴，故月以速为退。月体不明，待日而明。明者，乾也。横渠曰“日月之精，互藏其宅”是也。乾言日月合其明者，坎离互用也。豫言日月不过者，坎为月，伏离为日，日月会于北方也。恒言日月得天者，乾九四之五变离坎也。小畜上九、中孚六四、归妹六五，月几望者，小畜四有伏坎，巽有伏震，月在东，日在西望也。中孚讼坎变震，月在东亦望也。归妹六五，月在东，日在西，亦望也。然曰“几望”者，小畜、中孚，坎在四也。归妺六五爻在五，坎在四，若五则中矣。是故日望月则月食，月掩日则日食，坎离之交胜也。或曰：坎，水也，离，火也，火丽乎水，何也？曰：离非水则明无自而托，坎非离则明无自而生，故水聚则精聚，精聚则神生。今焚薪为炭，枯蘖成灰，杇木夜明，湿尽光暗，血为走燐，见于暮夜阴雨之时，故曰“离者丽也”。坎水尽，则离亦无所丽矣。
水潜行，同隙而动，故为盗。太玄以水为盗，阴阳家以玄武为盗，玄武，水也。屯六五以五为寇，盗用众也。蒙上九以二为寇，盗用师也。需九三以五为寇，贲六四以三为寇，解六三、睽上九以四为寇。寇，用兵也，兵戎也，故需曰“寇”，象曰“戎”。夬九二动，离有伏坎，亦曰“戎”，以有戎兵，其实盗也。坤众为多，坎阳卦其刚在中，坚心也。重坎者，坚多心也。曰“其木也”者，与木爻交也。震巽为木，坚多心，松柏之类，周官所谓阳木洞林。家人之蒙，巽震交坎为长松，其在震九四为棘，匕在涣九二为机、为宫者，复初九即乾初九，甲子爻子者，坎之位，于律为黄钟。太玄曰：“阳气渐萌于黄宫为律者，法度之始。”太玄以水为法、为准，水可动而动，可止而止，故为可。有以位言者，有以爻及变言者。乾六位，三、五坎为可，初、上、四皆曰不可，言可者，九三也。大过九五何可久也，亦可丑也，亦三、五也。坤六三可贞者，三动也。师可以王，二之五也。谦上六可用行师者，上应三也。蛊上九志可则者，三动应上九。无妄九四可贞者，五动也。大壮天地之情可见者，四之五也。解六三可丑者，负四也。损可贞者，九三上行也。九四可喜者，四、初相易也。井九三可用汲者，上六用九三也。震出可以守宗庙社稷者，四也。小过可以小事者，六二也，明夷变也不可大事者，九三、九四也，坎变巽也。否上九何可长者，三爻自上降也。谦卑而不可逾者，艮发坎也。蛊九二不可贞者，不动也。剥上九终不可用者，坤不复也。无妄九五不可试者，五不动也。大过九三不可辅者，三上不易也。坎天险不可升者，二、五不易也。离九三何可久者，坎毁成巽也。遁九三不可大事者，三不动也。明夷九三不可疾贞者，三之上也。丰九三不可大事，终不可用者，三不往而退也。节苦节不可贞者，上穷也。中孚上九何可长者，反三也。小过六二不可过者，坎变巽也。六四终不可长者，四之五也。既济上六何可长者，止反三也。为栋者，水就湿避燥，去高取卑，有拣之象。或曰：火不避湿而就燥乎？曰：火岂择于高卑哉？在屯六三，为君子舍之，在讼九二，为不克讼，在比九五，为舍逆取顺。在贲初九，为舍车而徒。在离九三，为不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。在节六三为不节若则嗟若。
为丛棘者，其于木也，为坚多心。交离为棘，离火锐上而不可触，刺也。坚多心之木而有刺，棘属也。坎上五动为巽，曰置于丛棘是也。古者狱后种九棘，周官王之外朝，左九棘，右三槐，司寇公卿议狱其下。坎言丛棘者，狱也。天文、天牢六星，在斗魁下，贵人之牢也。贯索九星，在招摇前，庶人之牢也。占家天狱视斗系曰“本斗，北方坎也。未济坎自否巽变为狐，坎隐伏，巽不果。虞翻以艮为狐，于宝以坎为狐，互发也。天文以心为狐，说卦以艮为黔喙，犹天文以辰为龙，说卦以震为龙。圣人观鸟兽之文，又观地之宜，参考之也。巽交坎离，为蒺䔧，象与棘同。巽为草木，刚爻木也，柔爻草也。
为桎梏者，艮手震足交于坎木，桎梏也。桎，足械也。梏，手械也。坎有狱象，故以挃梏言之。蒙坎自升巽，以木爻变也。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
一阴丽乎二阳也。乾离同体，离巽为风，故天与火同，风自火出。乾位六爻，坎离互用，故以水火言之。若大有、贲、革、鼎、既济、未济，举大九也，故皆曰“火”。离九四、旅九三，离火巽木，故曰“焚”。或曰：何以阴丽阳乎？曰：束蕴而吹，烟气郁然，及其外明，烟即是火，火动而薪止，火灭而烬留，非阴丽阳乎？然坎离不相离也，坎中有离，故有温泉、有火井。离中有坎，故有火鼠，有火龟。
离在地为火，在天为日，乾体也，其中画乃坤之二、五，横渠所谓“阴阳之精，互藏其宅”欤？行迟者，阴丽乎阳也。晋曰“昼”者，日出地上，进而中也。丰曰宜日中者，九四之五也。离九三、丰彖曰日昃者，日中而又西也。乾九三、既齐曰终曰者，日在下也。豫六二曰不终日者，二动之五成离，日在上也。夬九二曰暮夜者，动成离，日在西方之下，日薄于虞渊之时也。或曰：夕日入为夕。大畜曰日新者，大壮一变需坎，月离曰合，照也。再变大畜，艮终复始，日新也。益曰日进者，初九自下而进也。卜丘楚论十日，其说源于易之昼夜。又为大明者，悬象著明，莫大于日月，而月受明于日，阳为太，阴为小，故曰“大明”。乾大明终始，晋进而丽乎大明，皆日也。又为明者，日月相推而生明。屯九五求四，四往之五，讼初往四，皆坎月在东，月之明也。大有九四离动，井九五旅上，体日在上，日之明也。因初六、丰九四曰幽不明者，日在西而隐伏也。大有、贲、同人、明夷曰文明者，离居二、五也。坤为文，又为光者，日月之明无所不及也。孟子曰：“日月有明，容光必照。”管辂曰“日中为光”。易九言光者，皆明之所及也。坤之化光者，舍坎离也。观之观光者，四、五交也。颐之光者，四施初也。夬之光者，离自下升也。未济之光者，二、五易也。需光亨者，大壮四之五，日西月东，四、五得位也。凡言未光者，皆未能行也。屯九五未之二也，噬嗑九四噬六五而后光也。晋上九反三，自治而后光也。夬九五中行，上决而后光也。萃九五之二，而后光也。凡言光明者，兼体用也。老子曰：“用其光，复归于明。体用合一，光明无尽。”履刚中正而不倚，故离目下升，光明不疚，言无私照也。谦以刚济柔，故坎自上降，万物化光，言皆相见也。艮行止动静不失其时，故坎离下济，其道光明，言久不息也。凡言光大者，其象与光明同。曰大者，指阳爻也。坤曰光大者，初、三、五也。涣六四曰“光大”者，二从四也。咸九四可以光大者，九也。四来初往，则离坎成，四往初来，则离坎毁，未光大也。益自否之九四，三变离坎而成，益大者光也。言光辉者，日月之光。挥，散也。言晖者，主离日也。管辂曰：“朝日为晖。”或曰：星辰何象也？曰：艮，离也。邵雍曰：“离为星，贲艮上离下。”彖曰“柔来文刚。”又曰：“分刚上而文柔。”天文也。班固曰：“阴阳之精，其本在地。”张衡曰：“地有山岳，精钟为星。”盖星辰者，地之精气上发乎？天而有光，耀者也。星，日之余也；辰，月之余也。月生于日之所照也，众星被耀，因水转光，三辰同形，阴阳相配，其体则艮也。河洛篇曰：“天中极星，昆仑之墟，天门明堂，太山之精，中挺三台也。”五灵诸侯也，岍歧荆山，壶口雷首，太岳砥枉，东方之宿也。析城王屋太行，恒山碣石，西倾朱圉，北方之宿也。鸟鼠太华，熊耳外方，桐柏嶓蒙陪尾，西方之宿也。荆山内方，大别岷山衡山。九江敷浅原，南方之宿也。九隘之险，九河之曲，瀁水三危，汶江九折，上为列星，诸贤之论，不诡于经矣。故精𭣧气歇，坎极离见，乃有陨星，其光烛地者，离也。陨而成石，或为阜堆尘沙者，艮也。
电阳光，雷阳声。阳自子息，而至春分，四阳成大壮，雷乃发声，后五日始电。阴自午消，而至秋分，四阴成观，雷乃收声，电亦不作。震，动也，不动则声光何由而发？笑者目动，怒者目光，栉发而鸣者，有光振衣。有声者有光，离震交也。噬嗑、丰，离震合也。戛竹钻木，两石相击，其火必出，动极也。子云曰：“观雷观火，为盈为实，天收其声，地藏其热。盈实者，阳息也。震与兑交，离与坎交，故雷电而雨降。”为中女、为甲胄者，离外实中虚，有甲之象。在上为胄，在下为甲。先儒谓巽为绳，缮甲也。为戈兵者，乾为金，离火煆之，火锐上戈兵也。兵有五，言兵则五兵具矣。同人、解、夬、萃曰戎者，戈兵，戎器也。噬嗑、旅言矢，乾金火煅锐上，为镞。巽木为干，加于坎弓之上，矢也。旅巽言斧者，兑为决断也。归妹言刲者，交兑金为刀兵也。小过言戕者，外杀也。谦、既济、未济言伐者，自上伐下，入其险阻也。谦又言侵伐者，侵削其地而后伐也。子曰：萃，无离也，何以除戎器？曰：原其始也。临变明夷、大过，萃自小过离变坎兑，巽坎为㨂，有简治弊恶，修缮戎兵之象。或曰：制器者尚象，蚩尤铸兵，亦知取象乎？曰：蚩尢不能也。夫子曰：蚩尤，惛欲无厌者也，何器之能作？蜂虿挟螫而生，见害而校，以卫厥身者也。人生有喜怒，故兵之作，与民俱生。
为大腹者，坤为腹，有容也。坤二、五易，乾成离，阳为大，故为大腹。内虚外坚，实大腹之象。大有九四动，非大腹也，曰“匪其彭”。明夷九四之三，震为左，曰“左腹”。井九二，坤腹器，有兑口，离大腹曰“瓮”。渐九三，坎夫离妇，与四相易，坎往离毁，曰“妇孕不育”。
离燥，故为乾卦，于日为烜，于木为槁。渐初六艮动，成离之二，坎水之傍，乾而可止厓也，厓谓之干。震其究为乾，故曰“其究为健”。巽其究为震，故曰“其究为燥卦”，卦变也。观此二卦，则知乾、坤、坎离、艮、兑其究皆变乾健。独不言卦者，无非乾也。
为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟五者，皆大腹，离也。
为鳖者，离交巽也。巽位己，巳为蛇，故蛇或化鳖，蛇鸣而鳖应。为鼋者，交乾也。郭璞筮遇需之复，曰“鼍也”。
为蟹者，巽交离也。蟹连两目，重离也。托于蛇鳝之穴，亦巽也。鳖蟹其中皆黄，坤之二、五乎？璞筮遇咸之井，曰“东方，当有蟹食稼”。咸、巽、井、离、坎、兑变震也。
为蠃者，兑交离也。附蠃生于池泽，蜗生于暑雨，螺生于月旋。震六二，旅六二、九四，巽上九，兑九四，噬嗑六二，变皆兑交离也。
为蚌者，离交坎也。千岁之燕为蛤，雀为蛤，伏翼为蛤，雉为蜃，雕为蛎。方诸泣月，蚌胎含珠，离坎也。
为龟者，坎交离也。北方玄枵之次为龟蛇，故龟游山泽，出入水火，含神负智，得坎离之正乎。颐、损、益三卦皆然。
其于木也，为科上槁。康节论木曰：“枝干，土石也，故岁不易；叶花，水火也，故岁易。”横渠曰：“离为乾卦，其于木也，为科上槁，附而燥也。”然则横渠所谓附而燥，即康节所谓叶花也。郑康成曰：“科上者，阴在内为疾。”虞翻曰：“巽虫食心，故上槁。”宋衷、孔颖达以科为空中，然则诸儒又以科上虫病为槁矣。为牧牛者，坤为牛，艮为小子，艮坤变离，牧牛也，谦初六变九是已。坤变离，柔丽中正，畜之以刚，正畜牛也，离六二、六五是已。牧者，以柔养刚，畜者，以刚制柔。王洙本作“牝牛”。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
艮积于下，止于上，二阴含阳，土石聚焉。蒙、贲、剥、大畜、颐、艮、咸、遁、蹇、渐、旅，皆曰“山”，以三画卦言也。为丘、为陵、为陆者，以重卦言也。高平曰陆，大陆曰阜，大阜曰陵，而丘有一成、再成、三成，如昆仑亦曰丘，故重艮以三为陆，四为陵，五为丘，上为山。太玄“九地，七为下山，八为中山，九为上山”，准易也。渐九三，艮渐坤，高者平矣，高平曰陆。上九动成六，六降九，升亦高者平也。同人九三动，以四为陵，震六二，以四为陵，渐五应二而历四、三，亦曰“陵”。贲六五、颐六二拂五，涣四以五，皆曰“丘”。随上六、升六四，以九三升而之上，皆曰“山”。坎五艮言丘陵足矣。又曰“山川丘陵”者，坎变则蒙，极其险言之。五行以艮为土，太玄以山为金者，山，土石也，石者，土之实，故为土石。金类也，故又为金。
震为大途，动而行，莫之止也。交艮为径路，止而行，行而止也。艮者，震之反，山径之蹊，则行者改步矣。又为巷者，通乎家，以达内外。
二为家，山，土石也，水流山则土去而石见，故艮、坎为石，为小石。豫六二以四为石是也。困六二，否艮交坎，故困于石。渐六二曰磐者，二、五相易，坎变巽艮，艮为石也。
辟乾为门，阖坤为户，艮土东北，当启闭之际，门阙也。艮为宗庙者，六也。一六，坎也。坎者，鬼之所归。太玄以一六为庙，故艮为门阙，在宗庙之位为庙，萃、震、涣、损是也。为宫者，止于中也。太一出阳入阴，息于中宫，坎、艮、坤为宫，在旅为次，在野为庐。又为牗者，宫之户，坎其傍，以通明也。故艮、坤、坎、离为牗。
巽为草木，艮阳止也，止于上为果，止于下为蓏。蓏，瓜瓠之属。
乾为圜，为阍寺者。阍，守门者也；寺，守巷者也。郭璞筮遇豫之小过，曰：“当有群鱼入州城寺舍”，言小过，艮也。
艮为手，又为指者，在上体为手指，止者动也。在下体为足指者，动者止也。震动艮止，相反也。曰“趾”者，趾在下体之下，鼎足亦谓之趾。噬嗑初九、贲初九、鼎初六、艮初六，三爻以初应四，皆艮止震动而在下体之下，故曰“趾”。或曰：大壮、夬初九，何取于艮？曰：大壮，遁之反也，遁艮为指，反而成震，为足指，夬即大壮积而成刚，故曰“壮于前趾”。前趾谓大壮也。趾又谓之拇者，拇，足大指也；拇，手大指也。阳为大，咸初六感九四，解九四应初六，皆以阴变阳。而解者蹇之反，解震即蹇艮也。
为狗，上言艮为狗者，狗马之狗也。此言为狗者，熊虎子，字当作狗。尔雅曰：“熊虎丑，其子狗。”盖虎子未有文，犹狗也。虞翻、马融、郭璞以兑、艮为虎。艮者，寅位也，艮究成兑，故艮为虎子。又为黔喙之属，成兑则坤交乾而有文矣。
为鼠者，艮交坎也。天文虚为鼠，玉衡之星为鼠，其艮之九三爻乎？晋九四是也。郭璞筮遇咸之井，曰：“东方当有蟹鼠为灾。”亦艮、坎也。坎虚在子，故子为鼠。昼止者，艮也；夜动者，坎也。穴土者，艮也；隐伏而窃者，坎也。蟹或化鼠，焚蟹致鼠，坎离交也。艮反为震，故有缘木之鼠；坎极成离，故有飞鼠、火鼠、豹文之鼠。鸟鼠同穴者，坎离之合乎？鼷鼠食牛者，水土相伤乎？传曰：“曾谿之鼠，冰下出焉。”是亦艮坎而巳。
为黔喙之属者，坎为玄，坎变艮则玄在前，故郑康成曰：“取其为山兽，寅为虎貍，亦是也。”寅即艮也。屯九三艮震为鹿角者，艮之阳蹄者，震之阳躁者，震也止而伏者，艮也。阴生而鹿角解，震反巽也；阳生而麋角解，巽反震也。麋，鹿类也，故麋与鹿游。龙，震也，故鹿与龙游。刘牧曰：“鹿性决躁，其角反生，震象也。”颐九四，革九五，兑艮为虎，上六为豹，解九二，未济艮、坎为狐。或曰：艮兑一也，革上六，何以为豹？曰：上六阴爻，离九三文之过也。天文箕为豹尾，为虎，同在艮。履何取于艮乎？曰：伏艮也。
其于木也，为坚多节者，坤为众，多坚节，乾刚也，三索，故多节。否九五，坚多节之木在田上，上玄下黄，桑也。郭璞筮遇家人之蒙，巽变艮为高松，松坚多节也。
为鼻者，传曰：“鼻者，面之山。”兑为口，山泽通气，故鼻口相为用。噬嗑六二动，故噬肤灭鼻。睽六三，艮成兑，形其鼻也，故其人天且劓。
或为肤，为皮革者，皮兼肌言之曰肤，肌其阴也，肉为阴，充其肤者，阳气也。马融曰：“柔脆肥美曰肤。”皮者，舍肉而言革，则坚矣。通鸟兽言之，艮之阳也，为虎，为狐。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
泽者，水之聚，二阳沈于下，一阴见于上。乾阳为美，阳沈于下，钟美矣。太玄之沈曰：“阴怀于阳，阳怀于阴，在志玄宫。”然坎、兑一也，故坎壅成泽，泽决成川。
为少女、为巫者，兑变巽，兑为口，尚口而巽，进且退者，巫也，巽九二是也。或为史，升而为史，降而为巫，尚口则一也。
为口者，说见于外也。为舌者，动于内也。口为言，太玄四八为金，于五事为言为辞者，言成文也，乾三动成兑、离是也。笑者，目动而声出于口，故兑、离又为笑。为嘻嘻者，笑无节也。嗟者，忧而发于声也。笑者，得位得应，喜而后笑也。嗟者，失位失应，忧而后嗟也。号者，大声出于口也。故兑、巽为号，巽为风，风者，天之号令，风鸣窍穴，有号呼之象。号啕者，号哭之声，号呼而又有哭象也。告者，决之也，或取决于彼。戒者，告戒也。问者，有所疑也。允者，口顺从也。诉者，恐惧而诉也。食者，口就之也。不食者，口不应也。明夷初六，可食而不食者，义不食也。颐为求口实者，兑变临也。咸九五曰“脢”者，口之下，心之上也。
为毁折者，阴见则阳毁，阴升则阳折，物极而穷。噬嗑六二、上九为减，离九四为弃毁也。丰大象九三，离上九之五，鼎四之初，为折。泰兑变贲之离，坎艮为无敢折狱。又为刑杀者，兑，正秋也，变坎为刑，自决有罪言之，坎为狱，自屠畜言之，坎为血。故蒙初六曰“刑人”，丰曰“致刑”，归妺曰“刲”，既济曰“杀”，萃独曰“用大牲”者，有杀牛之象，无坎血也。
为附者，兑反艮也。为决者，兑也。阴盛阳微，则阳附阴；阳盛阴微，则阳决阴。剥一阳五阴，故曰“山附于地”；夬一阴五阳，故曰“刚决柔也”。或附或决，时也。
其于地也，为刚卤者，水动而往刚，留于泽为卤刚，而柔为沙，需之九二是也。水畜于泽，下为咸。咸，无水亦为卤，困之大象是也。主父偃所谓地固泽咸卤，不生五榖。咸亦谓之卤，咸生卤也。咸泽之下，成玄精洞穴中水凝为钟乳。黄帝书曰：“湿化生金石。”虞翻曰：“乾二阳在下故刚，泽水润下故咸。”沙，水中之阳，阳动而水泉动，水动生沙，刚其阳也，柔者散而未聚也。沙聚成石，沙石生金。兑反为艮，艮兑之阳皆乾。医书寒入水府为沙石。寒亦乾也。
为妾者，遁九三兑女伏于下，与艮同位。艮小子，坤为臣。臣，仆也。故以伏兑为妾。六四兑来，奔初为妾，自初言之，得妾也。传曰：“聘则为妻，奔则为妾。”巽、离，女也。兑独为妾者，娶论年德，而得妾者，以其子故。常少为羊，郑康成夲作“阳”，虞翻夲作“羔”，今从郑。郑曰：“此阳谓为养，无家女行赁炊爨，今时有之，贱于妾也。”按尔雅：“阳，予也。”郭璞引鲁诗曰：“阳如之何？”又曰：“今巴濮之人，自呼阿阳。”璞筮遇咸之渐，曰：“兑为贱女。戏倒阴阳，盖咸兑变巽，阴阳颠倒。遁九三，鼎初六之四，爻位皆正。咸渐之变，爻位不正，故为贱妾。阳，妾之贱者也。归妹六三，兑女不正，为须。须，贱女，阳之象乎？
为常，先儒谓西方之神，误也。当在坤后，简编错乱耳。易坤为常，以阴从阳，常也。地从天，子从父，臣从君，妇从夫，少从长，卑从尊，故坤顺得常。又曰“后得主而有常也。”六二，二五相易，十年乃字，为反常。需初九，需于郊，不犯难行。须六四，下交而后行，师六四阴从阳当顺，九二知其不可，变而反次，皆曰“未失常”。
为辅颊。乾艮为辅，乾为首，艮止于上，辅也。又为辅颊者，连兑也，而悦于首。颊，面颊也。
周易说卦传第九