周易下经咸传第四
䷞咸：亨，利贞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以“亨，利贞，取女吉”也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
“咸”，感也。不曰“感”者，交相感也。“咸”自“否”变。“乾”，天也；“坤”，地也。六三之柔上，上九之刚下，天地之气感应，而上下相与，则“亨”矣。故辞曰“咸，亨”，彖曰“咸，感也。柔上而刚下，感应以相与”。此以三上交感，六爻相应，言“咸”所以“亨”也。关子明谓“咸者，天地之交”是也。刚下柔而为“艮”之九三，正也；柔上刚而为“兑”之上六，亦正也。“艮”，止也；“兑”，说也。上下相感以正，则“止而说”矣。相感之道利于正，不正则沦胥以败。男女相说，朋友非义，君臣不以道合，非“止而说”也，故辞曰“利正”，彖曰“止而说”。此以上六、九三合“艮”“兑”二体，言“感”之道当以正也。“艮”少男感而来；“兑”少女应而往，匪媒不得，待礼而行，其感以正，“止而说”者也。取女如是，君子之道造端于夫妇矣，吉孰大焉？故辞曰“取女吉”，彖曰“男下女”。此以二体申言“感”之道也。夫二气相感，人道相说，不过于正而已，故总言曰“是以亨，利贞，取女吉”也。男下女者，相感之一也。无所不感者，其唯天地乎？二气交感，雨泽时行，动者植者，自化自生。“兑”为泽，巽”者，万物洁齐之时，有化生之象。“圣人感人心而天下和平”者，无所不感，亦若天地也。否上九，圣人也；六三中位，人心也。上九之三，圣人下感乎人心也；三之上，人心感乎圣人也。“乾”变兑，则刚者说，天为泽，则高者平。不曰“以心感人”者，感人以无心也。张载曰“有意于中，滞于方隅而隘”，其无心之谓乎？且天地至大，感则相与；万物至众，感则化生。天地一气，万物同体，未有感而不动者也，故曰“观其所感，而天地万物之情可见矣”。此以上三两爻合互体推之，以尽咸感之道也。在卦气为四月，太玄准之以迎。
象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
泽在下而达之山上，以兴云雨利万物者，山体内虚，泽气上通，交感也。君子以是屈己，虚其中以受人之益，故能受尽言，能用大才，能任大事。
初六，咸其拇。象曰：“咸其拇”，志在外也。
“艮”为指，在下体之下而动为拇。“拇”，足大指也。初感而动，不能自止，观其拇之动，则知志在外矣。虞翻曰：志在外，谓四也。咸之初，所感未深，而志已先动，动则四不应。易传曰：“感有浅深轻重之异，识其时势，则所处不失其宜矣。”
六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：虽凶居吉，顺不害也。
腓，䏝肠也。巽为股，二在下体之中，腓也。腓行则先动，躁之象。二感五，不能守道自止，动而遽趋之，躁动，凶之道也。若居位不动，顺理以待上之求，不害也。二动失位为疾，有害之意。坤，顺也。易传曰：“质柔上应，故戒以先动求君则凶，居贞自守则吉。”
九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：“咸其股”，亦不处也；志在随人，所执下也。
巽为股，股，髀也，感上而动。三阳才刚，为内卦之主，当位宜处，说于上六而动，亦若二阴爻然，故曰“咸其股，亦不处也”。下比于二，二，腓也，股动则腓动，三在上，反随二，不能自止，所执在下，执其随者也，非为上之道。艮为手，有执意。随人谓二也，虞翻谓志在二是已，故曰“志在随人，所执下也”。随二则感上而往，亦吝，虽不处也，岂能往哉？是以进退皆失其宜。
九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：“贞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往来”，未光大也。
九四感不以正则不诚，不诚则害于感，有悔也。动则贞而吉，其悔亡，虽勉而至，未为感害也。何以知勉动而贞也？ 故曰：“贞吉悔亡，未感害也。”四兑感于初，方来而说，初，艮从于四，欲往而止，是以九四憧憧劳思虑于往来之际而不能定也。四阴，初六亦阴，故曰“朋”。四居中，在三之上，心思之所在。夫思之所至则从，思之所不至则不从。“朋从尔思”，所感亦狭矣，能无悔乎？四动而正，初九不应，去其偏系之私心则诚，诚则虚而无所不感，动成坎离，光大之象，故曰：“憧憧往来，未光大也。”易传曰：“圣人感天下之心，如寒暑雨旸然，无不通、无不应者，亦贞而已。”贞者，虚中无我之谓也。
九五，咸其脢，无悔。象曰：“咸其脢”，志末也。
九五有伏艮下，感六二艮为背。脢，郑康成曰“背脊肉也”。虞翻、陆震、刘牧同。易传曰：“与心相背而不见者也，故曰咸其脢。”九五得尊位，背其私心，以中正相感，感非其所见而说者，则得人君感天下之正而无悔，故曰“咸其脢，无悔”。然于感之义犹有未尽者，九五比于上六也。卦以初为本，上为末，有所志则私矣，虽志于末，未为无所系也。尽感之义者，其唯去其所志，虚中无我，万物自归乎？故圣人立象尽意，又系之辞以明之也。张载曰：“六爻皆以有应，不尽卦义。”
上六：咸其辅、颊、舌。象曰：“咸其辅、颊、舌”，滕口说也。
乾为首，兑外为口，内为舌。艮，止也，兑，说也。上六兑感艮口动而上止者，“辅”也。辅，上颔也。九三乾、艮感兑，在首而悦见于外，面颊也。兑口动而内见者，“舌”也。上、三相感，不离于辅、颊、舌三者而已，不能以至诚感物，徒发见于言语之间，至于舌弊而不已者也。“滕”，王昭素作“腾”，腾，传也。上三相应，腾口之象。兑为说，故曰“腾口说也”。
䷟恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。“恒，亨，无咎，利贞”，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
咸以男下女，男女交感之情也。恒，男上女下，夫妇居室之道也。交感之情少则情深，居室之道长则分严，故取象如此。恒”，常久也。卦自泰变，初九之刚上居四，六四之柔下居初，刚上而柔下，上下尊卑，各得其序，常久之道也。故曰“刚上而柔下”。此以初六、九四言恒也。震为雷，巽为风，雷动风行，两者相薄相与于无形，而交相益者也。常久之道，阙一则息矣，故曰“雷风相与”。此以震巽两体相应而言恒也。“巽”，巽也；“震”，动也。飘风骤雨，天地为之，不能以长久，而况于人乎？长久之道，非巽而动不可也，故曰“巽而动”。此再以震巽言恒也。夫刚上柔下而不能相与，不可也。相与矣，不能巽而动，不可也。三者之才具，则上下皆应，斯足以尽恒之道，故又曰“刚柔皆应”。此再以六爻相应言恒也。且以夫妇之道观之，尊者上，卑者下，分严矣，不能相与，则情何由通？能相与矣，刚或犯义，柔不得礼，亦岂能久？巽而动，上下内外应，而家道成。推之以治国、治天下，一道也，故曰“恒”。初九之四，六四之初，宜有咎，亨则无咎。“亨”者，刚柔相与，巽而动，其动不穷也。“贞”者，泰初九也。初九以正巽而动，是以亨。乾天坤地，天地之道，常久而不已者，正而已矣。故曰：“恒，亨，利贞，久于其道也。”天地之道，常久而不已也。此再以初变四，言“恒”之才也。易穷则变，变则通，通则久。“恒”非一定而不变也，随时变易，其恒不动，故曰“利有攸往”。恒一变井，再变蛊，复归于恒，三卦有震、兑、巽、坎、离、艮之象。天地之道，始于震，终于艮，既终则复始于“震”，而“恒”体不变，所以能循环不息，终始不穷，亘古今而常久也，故曰“利有攸往，终则有始也”。何以知天地之道能久哉？观诸日月之行、四时之运则知之。离为日，坎为月，坎离相易，互藏其宅；刚柔相与，不失其正。冬行北，夏行南，朝出于震，夕入于兑，得天之道，终则有始也，故能久照。春震、秋兑、夏离、冬坎，阴生于姤，阳生于复，刚柔正也。始于立春，终于大寒，终则有始也，故变化而能久成。圣人以“恒”致亨，始之以贞，如日月之明，四时之有经，故天下相说而“巽”，其化乃成。天地非“恒”不成，观诸天地，则万物之情可见矣。此以九四一爻极其卦之变，以推广常久之道也。在卦气为七月，故太玄准之以常永。象曰：雷风，恒。君子以立不易方。
雷风相薄，极天下之动也，而其正不动，“恒”也。“恒”自“震”三变，九三立而不易，君子以是处天下之至动，而“立不易方”。方者，理之所不可易者也。巽股为立，坤为方，动而不易其方，其不动者乎？
初六，浚恒，贞凶，无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。
初本泰之六四成巽，九出六入，有阴阳相求之象。初入卦砥，在兑泽之下，巽为股，股入于泽下，入之深者也，浚之象，故曰“浚恒”。四震体躁动，九阳刚，处非其位，不能下初不正，不量而入，始与四交，求之太深，非可久之道，故凶。夫人道交际，贵乎知时而适 浅深之宜，故孟子三见齐王而不言。或曰：初六不正，是以求之不可深。曰：动而正，四亦不应，虽正亦凶，况不正乎？浚恒之凶，在始求太深，人未必应，情已不堪，无所往而可也，故曰“贞凶，无攸利”。
九二，悔亡。象曰：“九二悔亡”，能久中也。
动而无悔，久处而不厌者，其惟中乎？恒久之道也。九二动而正，其悔亡，以正守中，“能久中也。能久中则能恒。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：“不恒其德”，无所容也。
九三得其所处，宜坚正守恒，而巽究为躁动而不正，可处而不处，失恒也，故曰“不恒其德”。将进而犯上，则上为正；将退而乘二，则二得中。虽躁动矣，进退何所容乎？不得已而复，岂真能恒哉？故曰“无所容也”。三动成离目，三复成巽，兑为口目。动言巽，羞之象。三动而复，二在下承之，未尝动也，三于是始有羞矣，故曰“或承之羞”。“或”，疑辞，亦巽也。九三可贞而吝，是以及此。夫子曰：“人而无恒，不可以作巫医。”况九三之处高位乎？
九四：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也？
九四本泰之初九，初往之四，二成巽，巽为鸡，二在地上，“田”也。二应五，则巽禽为五有矣。九四处非其位，待之于上，则初不至，与初相易，则巽伏而不见，四安得禽哉？久处非其位，自无得禽之理，此不知义之所当得，而失其所欲者也。冒荣招辱，贪得致亡，曷若守恒之无患？学者亦然，学无常位，亦何所托业哉？
六五：恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。象曰：“妇人贞吉”，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。
坤，顺也，六五顺九二之刚，坤德之常也。恒其德则正，以顺为正者，妇人之德。坤于乾为妇，“恒其德贞”，在妇人则吉，正故吉也。阳奇，一也；阴偶，二也。阳始之，阴终之。六五从九二终，吉孰甚焉？“从一而终也。故曰妇无再嫁之文。六五一爻，于巽为夫，于乾为子，又有兑金刻制之象，去其不正而从正，制义者也。妇人嫁则从夫，夫死从子，适宜而已。父令君命有所不从，从妇则凶之道，故曰“从妇凶”也。易传曰：“五，君位也，而不以君言者，盖如五之义，在夫子犹凶，况人君乎？君道丸不可以柔顺为恒故也。他卦六居君位而应刚，则未为失矣。”
上六：振恒，凶。象曰：振恒在上，大无功也。
上六处震动之极，以动为恒，不能久其德，故振奋妄动，如风振林木，不安乎上而求有功。上六、九三正应也，妄动则下不应，谁与之成功？上三相易，兑为毁折，“大无功也”。大无功则凶，成得臣、诸葛是已。
䷠遁亨，小利贞。彖曰：“遁，亨”，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。“小利贞”，浸而长也。遁之时义大矣哉！
遁，坤再交乾也。阳长则阴消，柔壮则刚遁，昼夜寒暑之道也。二阴浸长，得位于内，君子之道渐消，是以四阳遁去，自内而之外，故曰“遁”。遁以全其刚，小人不能害其身，退而其道伸矣，故曰“遁，亨，遁而亨也”。或曰：三阴进而至否，五阴极而至剥，君子犹居其间，二阴方长，君子何为遁哉？曰：否阴已盛，剥阴将穷，故否之九四、九五、上九，剥之上九，君子居之。遁阴方长，进而用事，可不遁乎？然君子之遁，未尝一日忘天下，阴浸长而未盛，五刚当位应二，则与之应而不辞矣。与时偕行，岂必于遁哉？孔子所以迟迟去鲁，孟子所以三宿而后出昼。郑康成曰“正道见聘，始仕他国”，亦遁而后亨也。故曰“刚当位而应，与时行也”。此再以二五相应，伸“遁亨”之义也。二阴浸长，方之于否，不利君子贞，固有间矣。然不可大贞，“利小贞”而已。阴为小刚当位，而六二得乎中正也。先儒谓居小官，干小事，其患未害，我志犹行。易传曰：“圣贤之于天下，虽道之废，岂忍坐视而不救哉？苟可致力焉，孔孟之所屑为也。”盖遁，非疾世避俗，长往而不反之谓也。去留迟速，唯时而已，非不忘乎君，不离乎群，消息盈虚，循天而行者，岂能尽遁之时义哉？故曰“遁之时义大矣哉”。在卦气六月也，故太玄准之以逃唐。
象曰：天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严。
山以下陵上，天遁而去之，不可干也。三、四、五上君子，初二小人。小人内，君子外，“远小人”也。小人远之则怨，怨则所以害君子者，无所不至。初四、二五相应，“不恶”也。四阳以刚严在上，临之，“不恶而严”也。“不恶”故不可得而疏，“严”故不可得而亲，是以莫之怨，亦莫敢侮，而君子小人各得其所矣。
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：遁尾之厉，不往何灾也？卦体以前为首，后为尾。四阳避患，患未至而先遁，初六止而在后，所处不正，危道也，故曰“遁尾厉”。往之四虽正成离坎，自明其节而遇险，灾也。不若退藏于下，自晦其明，不往则何灾之有？初六处下，非当位者，所处微矣，是故不去犹可以免患。易传曰：“古人处下，隐乱世而不去者多矣。”
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。
艮。手执也，坤为牛，坤中为黄，艮为革，“执之用黄牛之革”也。二近初六而应五，处于内，近小人，往从五，则所执说矣。二从五成离兑，离火胜兑金，兑为毁折，有“胜说”之意。六二知其不可以处而比初，又不可往而从五，乃坚固以执其志，如执用黄牛之革，则初莫之止，五莫之胜，确乎不可拔，孰能夺其所守哉？故曰“固志也”。六二柔中，故执志如此，乃能遁。
九三，系遁，有疾，厉，畜臣妾，吉。象曰：系遁之厉，有疾惫也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。
九三得位，系于二阴而不能遁。巽绳系也，故曰“系遁”。九三遁则阳失位，以动为疾，故安其位而不动，故曰“有疾”。阴方剥阳，已私系之，未失位也，而曰“厉”，以动为疾，久则极惫困笃，不可救已，晋张华是也。三，极也，有惫之意，故曰“系遁之厉，有疾惫也”。九三为内之主，二阴自下承之，坤为臣，伏兑为妾，以此畜臣妾则吉正也。若系志于鄙贱之人，其可大事乎？阳为大，巽为事，三动巽毁，不可大事也。故曰“畜臣妾，吉，不可大事也”。
九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁”，小人否也。
好者，情欲之所好也。九四系于初六不正之阴而相应，情好也。君子刚决，以义断之，当可遁之时，舍所好，动而去，与应绝矣。动则正，正故吉。萧望之不顾王生之宠是也，故曰“君子吉”。曰“小人否”者，九动成六，六安于四，又有小人不能去之象。否者，不能然也。此爻与初六相应，处阴而有所系，故极陈小人之戒，以佐君子之决。易传曰：“所谓克己复礼，以道制欲者也，是以吉。小人则义不胜欲，牵于私好，相与陷于困辱危殆之途，犹不知也。”
九五：嘉遁，贞吉。象曰：“嘉遁贞吉”，以正志也。
阳为美，九五中正，无以加焉，美之至也。刚中处外，可行则行也；当位而应，可止则止也。不后而往，不柔而应，不安于疾惫，不系于情好，遁之至美，故曰“嘉遁贞吉”者，以自正其志而安也。“正志”者，行止无累于物也，此夫子所以疾固欤？易传曰：“在彖则槩言遁时，故云“与时行，小利贞”，有济遁之意也。于爻至于五，则遁将极矣，故唯以中正处遁言之。”
上九：肥遁，无不利。象曰：“肥遁，无不利”，无所疑也。
上九盈矣，动成兑，说见于外，“肥”也。上九处卦外，内无应，动则正，无往不利，其于遁也有余矣，故曰“肥遁”。所以“无不利”者，刚决不系于四，无疑情也。巽为不果，疑也。
䷡大壮：利贞。彖曰：“大壮”，大者壮也。刚以动，故壮。“大壮，利贞”，大者正也。正大而天地之情可见矣。
阴阳迭壮者也。以三画卦言之，初为少，二为壮，三为究。以重卦言之，初、二为少，三、四为壮。阳动于复，长于临，交于泰，至四爻而后壮。泰不曰“壮”者，阴阳敌也，过于阴则阳壮矣。犹人血气方刚，故曰大壮也者，壮也。阳之初，其动甚微，动而不已，物莫能御。君子之道义，其大至于塞乎天地之间者，以刚动也，故曰“刚以动，故壮”。此合震、乾二体而言壮之时也。初九，大者正也，大者正，乃能动而不屈，壮而不以正，则失之暴，不能久也。飘风暴雨，江河之大，皆不能久，故曰“利贞，大者正也”。此以初九言壮之道也。曾子“自反而缩，虽千万人，吾往之矣”，正故也，正故能大。天地之动也，乾始于子，坤始于午，震夘而兑酉，正也。故四时行，万物生，其大无外，以正而大也。易传曰：“天地之道，常久而不已者，亦至大至正而已。故正大而天地之情可见。”以卦气言之，二月也，故太玄准之以格夷。
象曰：雷在天上，大壮；君子以非礼弗履。
雷，出地者也，而在天上，大壮也。雷在天上，非所履而履，故史墨谓雷乘乾，为臣强之象，然俄且降矣。君子以是动必以正，非礼弗履。非礼弗履，所以全其壮也。横渠曰：“克己复礼，壮莫甚焉。”
初九：壮于趾，征凶，有孚。象曰：“壮于趾”，其孚穷也。
初在下体之下，应震足而动，趾也。孚，四也。初九刚在下，用壮不中，当守正不动，以全其壮可也。“征凶”者，以正行亦凶，言不可行，行则两刚相敌，而四不应，壮岂得用哉？故“壮于趾”者，以其孚穷也。易传曰：“用壮而不得中，虽以刚居上，犹不可行，况在下乎？”
九二，贞吉。象曰：“九二贞吉”，以中也。
九二刚中，壮而处中，其动也正，正则吉。正吉者，以中也。盖刚正而不中者有矣。中庸曰：“中立而不倚，强哉矫。”其九二乎！易传曰：“居柔处中，不过乎壮者也。”
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：“小人用壮”，君子罔也。
九三不动，阳为君子，九动变六阴为小人。小人处极刚而有应，必用其壮，故曰“小人用壮”。君子处此，自守其正，有刚而不用。太玄曰：“罔者，有之舍。罔非无也，有在其中矣。”故曰“君子用罔”。然刚极矣，处两刚之间，虽正亦厉，正而济之以和说可也，故曰“贞厉”。此君子所以用罔欤？震为萑苇，为竹木，在外为藩。兑为羊，前刚为角，震为反生，羊角反生为羝羊。羝羊，羖也。三往触上，刚𮉤于藩，六来乘之，兑毁，羊丧其很，此小人用壮之祸，可不戒乎？京房曰：“壮不可极，极则败；物不可极，极则反。”故曰：“羝羊触藩，羸其角。”壮一也，小人用之，君子有而不用，故曰“小人用壮，君子罔也”。
九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：“藩决不羸”，尚往也。
四阳长过中，壮之甚也，而不正君子道长之时，四以不正在世，宜有悔，故戒以贞。贞则类进之吉，无用壮之悔，故“贞吉，悔亡”。震在内外之际，为藩。四动往之五，藩决。刚得中，群阳自下进而不括，故曰“藩决不羸，尚往也”。曰“不羸”者，因九三为象也。坤为舆，震木在舆下为輹。车之毁折，常在于輹。九四阳壮，壮于大舆之輹，则何恶于壮乎？大舆而輹壮，其往利矣。壮以任重，道行于上之象也。“贞吉，悔亡”，故“藩决不羸”。往而之五，藩决不羸，以壮于大舆之輹，利往也。故象辞如此。
六五，丧羊于易，无悔。象曰：“丧羊于易”，位不当也。
兑为羊，羊群行善触，诸阳并进之象。六五柔不当位，阳刚方长，宜有悔。然待以和易，则诸阳无所用其壮，而刚强暴戾之气屈矣。此所以无悔欤？四五相易兑毁，“丧羊于易”，和易亦兑也。盖位尊则能制下，德中则和而不流，以此用和，其谁不服？光武曰“吾治天下，亦柔道”，六五之谓乎？易传曰：“治壮不可以刚”。人君之势不足，而后有治刚之道。
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。
上六动成九，前刚也。前刚，角之象。兑为羊，震为反生羊角反生，羝羊也。震为萑苇竹木，在外为藩，上动触藩，羸𮉤其角，“不能遂”也。退则三不应，“不能退”也。决事者当于其始详虑之，可则进，否则退。上六妄动，“不能退，不能遂”，自处之不详审也，何往而利哉？然壮终则变，能艰难守正，自处以柔则吉。妄动之咎不长也，在我而已。巽为长，震者巽之反，故曰“不长”。
䷢晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。
明出地上，进而不已，至于盛明，故曰“晋，进也”。明出地上，此合离、坤两体言晋也。晋自临来，蹇之变也。离者，坤易乾也。离为明，自六五言之为大明，乾阳为大也。人君有明德，居尊位，照天下之象。坤顺离丽也。人臣之道主于顺，而不知其所丽，则其道不能以上行。“顺而丽乎大明”，然后蹇六三之柔进而与君同德，故曰“顺而丽乎大明，柔进而上行”。此以六五一爻言晋也。五为天子，四为诸侯。康，褒大之，与礼记“康周公”之康同。六四进而之五，以诸侯近天子之光，王明而受福，九五用是降心以褒大之，“锡马蕃庶”也。乾变次为美脊之马，坤变乾为牝马。坤为众，蕃，息。庶，多，言不一种也。周官校人：“天子十有二闲，马六种；邦国六闲，马四种。凡朝觐会同，毛马而颁之。”锡马蕃庶，亦进之意也。日在中天为昼，艮为手，坤三爻“三接”。三，极数也，不唯锡予，又亲礼之。大行人之职，诸公三飨、三问、三劳。 昼日访问之时，三接极盛之礼，所以康诸侯者至矣。非顺而丽乎大明，柔进而上行，何由至是哉？故曰“是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也”。此以六五兼两体而言处晋之道。或曰：午为马，火畜也，故古者差马以午出，入马以日中，而说卦以乾、坎、震为马，何也？曰：乾、离同位，日与天同体，金与火相守则流。以五行言之，火为马；以八卦言之，乾为马。观诸天文，七星为马，离也。离者，午之位。汉中之四星曰天驷，东壁之北四星曰天廐，建星六星曰天马。乾，坎也。房为天驷，东一星为天马，震也。故马以三卦言之。昔者国有戎事，各服其产，而冀北之马独为良马者，乾也。震为龙，其究为健。健，乾也。辰为角、亢与房及尾共为苍龙之次，故马八尺以上曰龙。世传大宛余吾之马，出于龙种。龙飞天者，“离”也；马行地者，“乾”也。而马政禁原蚕，蚕以火出而浴，龙星之精，与马同气。察乎此，则知“乾”“离”同位矣。在卦气为二月，故太玄准之以进。
象曰：明出地上，“晋”。君子以自昭明德。
“乾”曰“自强”，“晋”曰“自昭”，二者自己为之，人力无所施，天行日进，谁使之哉？明德者，己之所自有也。进而不己，其德自昭，如日有光，出则被乎万物，非有心于昭昭也。易传曰：“去蔽致知，昭明德于己也；明明德于天下，昭明德于外也。”
初六：晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。象曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”，未受命也。
“晋”之始见有应，则动而进，故“晋如”。动而九四不应，知其不可进，则自抑而退，故“摧如”。“摧”者，抑其动也。始进未孚，戒在不正以求四之知，唯独行正道，乃获“贞吉”。积诚不已，未有不孚者，故曰“贞吉罔孚”。初“坤”体顺，其进也不汲汲以失守，其退也不悻悻以伤义，绰然有余裕，卒归于无咎，故曰“裕无咎”。然“裕无咎”者，以进之始，未受命也。若已仕而有官守，上不见信，不得其职，致为臣而去可也，裕安得无咎？四艮为手，“受”也，巽为命，初动震见巽伏，“未受命”。易传曰：“若夫有官守而不孚于上，废职失守以为裕，则一日不可居矣。”
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：“受兹介福”，以中正也。
六二得位，居晋之时，而五不应，故“晋如愁如”。二至五有离目、艮鼻、坎加忧𫫾蹙之象，故“愁如”，言进之难，知道未行，为天下忧之，然守贞则吉。“王母”，六五动也。柔得尊位，五动成乾，乾为王，坤为母，“王母”也。数亲自二而上，二为己，三为考，四为祖，五坤，祖之配也，故祖母谓之“王母”。二虽难进，无援于上，然柔顺中正，履贞不回，久而必孚，况同德乎？未有五不动而应之者，故“受兹介福，于其王母”。五动阳为福、为大，“介”，大也。二中正，五动亦中正，是以二受五之福，故曰“以中正也”。
六三，众允，悔亡。象曰：众允之，志上行也。
坤为众，三不当位，众所未允，宜有悔。晋之时，三阴在下，同顺乎上，三顺之极而有应，三志上行，则二阴因之得丽乎大明。上九应之成兑，兑为口，三得正，“众允之也。众允则悔亡，此大臣因众之愿而效之上者也。以此居位，虽柔必强，何忧乎不胜其任哉？
九四，晋如，鼫鼠贞厉。象曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。
“鼫鼠”，子夏传作“硕鼠”。硕，大也。艮坎为鼠，阳为大鼠，昼伏夜动者也。坎为加忧。九四刚而不正，处晋明之时，窃据上位，忧畏而不安，“硕鼠”也。大明在上，三阴进而丽乎明，四处位不当而不知退，于正为“厉”，知非而去，未失为虞丘子也。
六五，悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。象曰：“失得勿恤”，往有庆也。
六五柔不当位，有悔者，于进德为失，不刚故也。坎为加忧，“恤”也。五能舍已往而从上九，上正其君于道，柔者刚矣，则“悔亡”。失者得而坎毁，故曰“悔亡，失得勿恤”。五，明之主，患在于矜智遂非，以失为耻，故戒以“失得勿恤”。不惮从人，不留情于既失，则往正而吉，无所不利，邦国之庆也。悔者亡，失者得，忧者喜，庆之谓也。阳为庆，故辞曰“往吉无不利”，象曰“往有庆也”。易传曰：“不患不能明，患其用明之过，故戒以失得勿恤。”
上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：“维用伐邑”，道未光也。
上九前刚，角象也。上晋之极，至于角，穷矣，犹进而不止，危厉之道。维用于伐邑则可，虽危厉而吉。“伐邑”者，自治也，若施之征伐，则凶有咎，穷兵故也。上穷反三，入于坎险，坤在内为邑，邑，已之自有，故此“伐邑”有自治之意。“伐邑”则九得正，厉者吉，吉则于自治为无咎，亦犹冥升利于不息之贞，所以自治者，于进道有未光也。上反三，坎离毁，未光之象。易传曰：“人之自治，刚极则守道固，进极则迁善速。”六三之行，六五之往，皆不曰“晋”者，三行则上反三，五往则上反五，反非进也，故二爻不言“晋”。
䷣明夷：利艰贞。彖曰：明入地中，“明夷”。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
离为日，为明，坤为地，为晦。坤上离下，“明入地中”。“夷”，伤也。晋，日在上，旦昼也。明夷“明入地中”，暮夜也。郑康成曰：日在地上，其明乃光，至其入也，明乃伤矣。“晋”者，明君在上，群贤并进，丽于大明之时。“明夷”者，暗君在上，明者在下，见伤之时，故曰“明夷”。此以坤、离两体言明夷也。明夷，晋之反。离为文明，坤为柔顺，坎为险难，阳为大。文王当纣之时，内含文明，外体柔顺，蒙大难而免于难，故曰：“内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之”，言文王用明夷之一卦也。初九、六二、九三，正也。明夷之时，不晦其明，则有祸，失其正，则其明熄灭，处之者，利在于艰贞而已。艰贞者，有其明而晦之也。如日在地中，其明可晦，正不可动，故曰：“利艰贞，晦其明也。”坎险在内，内难也。箕子，纣同姓，近则身在商邑之中，难在内者也。佯狂被发，自守其志，囚奴而不变，其于正也难矣。故曰：“内难而能正其志，箕子以之”，言箕子用“明夷，“利艰贞”之三爻也。文王、箕子，虽若不同，其用明夷之道则一也。在卦气为九月，故太玄准之以晦。
象曰：明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。
明夷者，晋之反，坤为众，为晦，离为明。初九、九三入而治之，“莅众”也。天下至众，以明莅之，则知有时而困，人情不安，“用晦而明”，则亲疏小大无所不容，众为我用，此垂旒黈纩而明目达聪之道也。
初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：“君子于行”，义“不食”也。
普上九反而为明夷之初九，离为鸟，“自上下下于飞”也，见伤而垂其翼者也。柔为毛，刚其翼也。小人之害君子，必害其所以行，使不得进。君子明足以见微，故去位而行。离为日，之四历三爻，兑口在上，“三日不食”也。断之以义，虽困穷饥饿而不悔，故曰“君子于行，义不食也”。之四，“有攸往”也。巽东南方，主人位，兑口为“有言”，君子所为，众人固不识也。方初九以正见伤于明夷之始，其事隐而难见，微而未著，自常情观之，岂不离世异俗乎？此所以“主人有言”。然君子大恤也，义之当然，纳履而行，何往而不贫贱哉？易传曰：“待其已显，则无及矣。”此薛方所以为明，而杨雄所以不获去也。穆生之去楚，二儒且非之，况世俗之人乎？故袁闳之于东汉，亦以为狂也。所往而人有言，何足怪哉！
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。
此爻因初九之往以取象。初往二成巽，震为左，巽，股也。二为小人所伤，不可动以应五。“明夷，夷于左股”，小人之伤君子，天也。君子无如之何，亦顺之而已。六二在位，不可以苟去，用九三拯之可也。拯”，子夏传、说文、字林作“拯”，音升，一音承，上举也。“三”，震起也。九三之五成艮手，有起手上举之象。“夷于左股”，既不可动，用之上举其手，以济六五之柔者，当资九三之力。九三坎马，震为作足，坎震得位，马之壮健者也。马壮乃可载上而行以济弱。六二不动，亦保其吉，虽伤左股，犹无伤也。此六二顺以致吉，不失其事，君之则也。“则”者，理之所不能违也，故曰：“六二之吉，顺以则也。夫雷风相益，水火相用，见于万物，异体而同功者多矣，况二、三同体乎？然非中正明德君子，其能如是？书曰：“告于颠𬯀，若之何”，其六二之谓欤？郑本作“明夷睇于左股”。“睇”，倾视也。离目变巽，左股见伤，故睇之。或当从郑。或曰：卦爻有因前爻，何也？曰：亦彰往察来之一端也。前爻既往，后爻方来，来往相为用，故有因爻成象者，如同人九四因九三，九五因九三、九四，明夷六二因初九也。有因前卦为象者，如明夷之上六因晋，夬之初九因大壮。玩其辞则可知，故曰“断辞则备矣”。玄亦然，一首不尽其义，乃以二首明之。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。象曰：“南狩”之志，乃大得也。
三，公之位。上六，明夷之主。九三极明至刚，得位而应，不得已而动，以克极暗之主，汤、武之事也。自二至上体师，坎为中，冬狩之时，离为南，三动之上，“南狩”也。故曰“明夷于南狩”。狩者，为民去害。离之三阳，乾也，乾为首，阳为大，南狩克之，得其大首。大首，元恶也。得者，易辞，故曰“得其大首”。离为鸟，飞而上逆，不可疾也。九居上，未正也，民迷久矣，遽正则骇惧不安，当以疾贞为戒，故曰“不可疾贞”。动于中志也。京房曰：“动乃见志，故曰：“南狩之志，乃大得也。”易传曰：“以下之明除上之暗，其志在于去害而已。商周之武，岂有意于利天下乎？志苟不然，乃悖乱之事也。”
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：“入于左腹”，获心意也。
上六极暗，九三极明，四远上近，三应初，震为左，离为大腹，四自震应初入离，“入于左腹”也。坎为心，坤中为意，初六之四，离变艮为门，四为夜，“获明夷之心，于出门庭”也。初之四，则坎坤变兑为说，“获心意”之象，故又曰“获心意也”。其微子去商之事乎？上六极暗，将亡其意，岂愿亡哉？去暗就明，亡者复存，则获明夷之心意矣，震为反生故也。六四柔顺而正，与上六同体，比于三而远于上六，以譬则微子之类也。腹之为物，能容者也，自外而之内，自上而之下，九三所受也。
六五，箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。
六五动则正，正成“离”，离，明也。不动成“坤”，“坤”为晦，自晦其明也。五、上同体，迫于昏乱而不可去，是以自晦其明以免祸，“箕子之明夷”也。自晦者，不动而已，未尝失正也。明在其中，失正则其明遂亡，故佯狂者，自晦也。不受封去之朝鲜者，正也。圣人虑后世读易者以自晦即守正，而蒙垢爱生，失其所守，故曰“箕子之贞，明不可息也”。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。象曰：“初登于天”，照四国也。“后入于地”，失其则也。
晋明出地上，反为明夷，则明入地中，不明而晦。上六极坤，坤为晦，故曰“不明晦”。晋时离出坤，登于乾五，下照坤六四，“坤”在上为国，故曰：“初登于天，照四国也。”晋反则离入于坤，“后入于地”也。五者君之位，以明德居尊位者，人君之则。“后入于地”，则失位，失位者，以不明晦而失为君之则也。人君近君子，远小人，兢兢焉唯惧不明乎善者，所以守其则也。得失无不自已为之者，得之明，失之晦，昼夜之象。故圣人举晋、明夷二卦，反复以释爻义，原初惩后，为人君万世之戒。杂卦曰：“明夷，诛也。”为明夷之主而不诛者，鲜矣。
䷤家人：利女贞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子、兄兄，弟弟，夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
外巽内离，离，明也。易传曰：“外巽内明，处家之道。”然卦以长女、中女为象者，女以男为家，家人以女为奥主，故曰家人。此合两体言家人也。家人自遁来，无妄变也。互巽变离，六二正离为女，“女正位乎内”也。震变互坎，六四正坎为男，“男正位乎外”也。女正位乎内，然后男正位乎外，女不正而能正其外者，无有也。天地坎正位乎北，离正位乎南，南北定位，东西通气，而天地化生万物，故曰“女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也”。此以六四而下言家人“利女贞”也。五，君之位也，乾九五者，父也，乾为刚严，无妄坤居四，上配乾五为母，以坤变乾为离，归尊于父。父母之于家人，其严有君道，家人犹臣妾也。子之事父母，妇之事舅姑，鸡鸣而朝，非君道乎？易传曰：“无尊严则孝敬衰，无君长则法度废，故曰：家有严君，父母之谓也。”此以九五而下，言家人正家之道也。乾为父，坎为子，父上子下，父子正也。巽为长女，离为中女，孟上仲下，兄弟正也。坎为夫，离为妇，夫正妇下，夫妇上也。乾为天，五爻各得其位，天下定也。故曰：“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。”此以上九而下推广正家之道也。夫正家之道始于女正，女正而后男女正，男女正而后父母严，父母严而后家道正，家正而后天下定。家者，天下之则也。孟子曰：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”故彖辞如此。在卦气为五月，故太玄准之以居。
象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
巽风离火，“风自火出”也。说卦：“巽为木，为风。”黄帝书曰：“东方生风，风生木。”又曰：“火疾生风。”盖风火同生于木，风自火出，由内及外，家人之象。夫风缘火，火缘木，未始相离，君子体之，故言有事实，行有常度。自初至五，体噬嗑，颐中有物，言有物也。无妄震为行，六四行不失正，行有常也。言行有法，则家人化之。
初九，闲有家，悔亡。象曰：“闲有家”，志未变也。
家道正则治，不正则乱。初九明于家道，正以闲其初，能有家者也。初九动而与四相易，则内外不正。礼：外内不共，井不共，湢浴不通寝席，不通乞假，男女不通衣裳，内言不出，外言不入，防渎乱也。初者，家人之志未变之时，于是闲之以法度，内外各守其正，何悔之有？志动不正，流宕无别，然后闲之则悔矣，失防患未然之道。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。
二，主妇之位，坤得位，上从乾五。乾，夫道也。地道无成，妇人从夫，无所遂事者，顺也，故曰“无攸遂”。坎水离火而应巽木，女在中当位，烹饪而主馈事，顺也，故曰“在中馈”。“顺以巽”者，妇人之正也，正则吉，故曰“贞吉”。六二不动而吉者以此，故曰“六二之吉，顺以巽也”。诗曰：“无非无仪，维酒食是议。”孟子之母曰：“妇人之礼，精五饭、幂酒浆、养舅姑、缝衣裳而已矣。”故有闺门之修，而无境外之志。
九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：“家人嗃嗃”，未失也；“妇子嘻嘻”，失家节也。
三，内之主也。嗃嗃，陆法言曰“严厉貌”，易传曰“有急速之意”。阳居三，刚正过中，巽为风、为号，离火炎上，声大且急，严厉之象。骨肉之情，望我以恩，而治家大严，伤恩矣，能无悔乎？拂其情矣，能无厉乎？然法度立，伦理正，小大祗畏，以正得吉，未为大失也，故辞曰：“家人嗃嗃，悔厉，吉”，象曰“未失也”。坎子离妇，三动不正，与二相易，离成震、兑。离，目也，震，动也，兑，说也。坎、兑为节，坎动兑见，失节也；目动声出而说，“嘻嘻”也。喜乐无节，其终必至于乱伦渎理，荡而不反，虽欲节之，有不得而节者，吝也。故辞曰“妇子嘻嘻，终吝”，象曰“失家节也”。二者治乱之别，京房曰：“治家之道，于此分矣。”
六四，富家，大吉。象曰：“富家大吉”，顺在位也。
六四本无妄之三，进而在位，巽体而顺，三阳为实，积其上，“富家”也。上有承，下有应，巽以事上则亲，顺以接下则从。失奢则不逊，而富者怨之府。六四如此，故能安处其位，有家之实。阳为大正则吉，“富家大吉”也。治家之道，以刚正、威严为善，戒在于柔顺，故家人初、三、五皆吉，上九威如终吉。二与四柔也，于治家无取，故二以柔顺。卑巽者，妇人之正也，非男子所宜也。四巽体而顺，在位者满而不盈，保其家者也，非治家也。
九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：“王假有家”，交相爱也。
五乾为王。假，至也。王极乎有家之道，正家以定天下，则至矣，故曰“王假有家”。五刚而巽乎外，二柔而顺乎内，中正相应，心化诚合，则上下内外日相亲睦，故曰“交相爱也”。交相爱者，相与于中之象也。王假有家，达之天下，至于交相爱，则天下不劳而治矣，勿恤乎吉可也。五动成离，有伏坎，坎为忧恤，不动坎伏正则吉。三代之王，正心诚意，修乎闺门之内，不下席而天下治，何所忧哉？故辞曰“勿恤吉”，象曰“交相爱也”。
上九，有孚威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。
上三有孚之道，以下未孚也，故威如”。威如者，九在上，刚严之象。上九动而正，家人见信。九三孚也，始也威如，终则正而见信，“威如终吉”也。上九，卦之终，坤为身，九动反正，“反身之谓”也。威非外求，反求诸身而已。反身则正，正则诚，诚则不怒而威。夫诚所以动天地者也，况家人乎？圣人以治家之道莫尚于威严，虑后世不知所谓威严者，正其身也，或不正而尚威怒，则父子相夷，愈不服矣，安得吉？故于上九发之。孟子曰：“身不行道，不行于妻子。”石庆家人有过辄不食，家人谢过而后复，是亦反身也。易传曰：“慈过则失严，恩胜则掩义。长失尊严，少忘恭顺，而家不乱者，未之有也。”
䷥睽，小事吉。彖曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以“小事吉”。天地暌而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
离“火动而上”，兑“泽动而下”，火泽之睽也。中、少二女同居于家，而所归之志各异，二女之睽也，故曰“睽”。此以两体言睽也。睽，本同也，离、兑同为女，而至于睽者，时也。故睽自家人反，明本同也。本不同则无睽，惟本同，故有合睽之道。自离、兑言之，“说而丽乎明”。自家人六二之五言之，“柔进而上行，得中而应乎刚”。说则顺民，“丽乎明”则择善，“柔得中”则柔而不过，“应乎刚”则取刚以济柔，是以“小事吉”。夫说而丽明，柔得中而应刚，不可以作大事，何也？以柔进上行而得尊位也。睽之时，人情乖隔，相与者未固，非刚健中正，不能合天下之睽。如睽之柔，其才才足以小事吉也。故曰：“说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。”此合两体卦变而言处睽之道也。天地、男女、万物，一气也，得其所同，则睽者合矣。刚上柔下，“天地睽”也。天降地升，生育万物，“其事同”也。坎外离内，“男女睽”也。男上女下，乃有室家，“其志同”也。坎见震毁，“万物睽”也。阳生阴成，物无二理，其事类也。非本同也，其能合乎？大人以是能用天地，能用男女，能用万物。乖者复合，混而为一，以至天下为一家，中国为一人。故曰：“天地睽而其事同也，男女睽而其志同也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！”此推原一卦以论合睽之道也。在卦气为十一月，故太玄准之以戾。
象曰：上火下泽，睽。君子以同而异。
离、兑同为阴卦，而未始不异。君子之所同者，人之大伦也。然各尽其道，亦不苟同以徇众，人见其为异矣，不知异所以为同。中庸曰：“和而不流。”晏平仲曰：“同之不可也如是。”彖言异而同，大象言同而异。
初九，悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：“见恶人”，以辟咎也。
睽之始，刚而无应，动则不正，故有“悔”。四，坎马也，四不与初，以刚自守，丧马不逐也。“睽”诸爻皆有应，四独无与，安得不动而求初乎？四动之初，初往复成坎马，“勿逐”自复也，故“悔亡”。四不正而险，“恶人”也。离目为见，初往之四，有离，“见恶人”也。之四虽不正，以辟咎，故“无咎”。天下恶人众多，疾之已甚，人人与君子为敌，是“睽”者既合而复“睽”，斯亦君子之咎也。然初守正，四动而后初见之。夫子见阳货，阳货先也，故不得不见。若屈己而先见之，“睽”亦不合矣。见之可也，从之不可也。易传曰：“古之圣人所以能化奸凶为善良，绥仇敌为臣民，由弗绝也。”
九二：遇主于巷，无咎。象曰：“遇主于巷”，未失道也。
九二以刚中之德，遇六五济睽之主。人情睽离之时，二、五皆非正应，五来求二，兑变震艮。“睽”者，家人之反。艮为门、为径，家门之有径者，“巷”也。二往应之，离变巽，巽东南，主人位也。五来求二，二适往应，是以相遇。故曰“遇主于巷”。“遇”者，不期而会。“巷”，委蛇曲折而后达，“睽”而欲合，故如是之难。然二、五得中，震为大途，合“睽”者如是，乃为得中，“未失道也。易传曰：“巷者，委曲之涂也，非邪僻由径也。遇者，逢会之谓，非枉道诡遇也。至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意，如是而已。”故云“未失道也”。
六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。
六三于睽时，处不当位，介于二刚之间，其柔不能自进。上九之刚，虽非正应，欲往而遇焉。二刚侵凌，莫之与也。三坤为舆，为牛，离目为见，四前刚为角，离火欲上，坎水欲下，“见舆曳”也。离上角，仰也，坎下角，俯也，一仰一俯，牛顿掣也。郑康成作“觢”，觢，牛角踊也，踊起而复下，亦顿掣也。见舆曳而不行，其牛俯仰而顿掣，言四扼于前者如此也。二乾为天，三坎之柔为发，而兑毁之，髡其首也。马融曰：“刻凿其额曰天。”易传曰：“髡其首为天。”以象考之，易传为是。伏艮为𤾁，兑金制之，刑其𤾁也。“其人天且劓”者，言其人既为四扼于前，犹力进而犯之，又为二制于后，由处不当位，故人情上下恶之。然动得其正，睽极则通，初虽艰厄，终必遇之。三遇上刚，二四象毁，坤舆进而上行矣。故曰“无初有终，遇刚也”。曰“遇”者，不期而会，谓其非正应也。君子于此，不尢乎见恶者，反身以正而已。正则应，应则恶。我者说，睽我者合。易传曰：“不正而合，未有久而不离者也。合以正道，则无终睽之理。故贤者顺理而安行，智者知几而固守。”
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。
九四睽时，处不当位，介二阴之间，五应二，三应上，四独无应，在睽而又孤，故曰“睽孤”。孤则危厉，有乖离之咎。初守正不援乎上，处睽之善者也。四变交初，兑变坎，四离为妇，初坎为夫，元，始也，善之长也，故曰“遇元夫”。四动正，正则诚矣。彼我皆诚，有不约而自信者，故曰“交孚”。交孚”则虽厉而无咎。交则初四未正，曰“无咎”者，初志上行，睽者通也。易传曰：“卦辞言无咎，夫子又从而明之，云志行也。盖君子以刚阳之才，至诚相辅，何所不济也？唯有君则能行其志尔。”
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？象曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。
六五柔得尊位，宜有悔也。能致九二在下之贤，以刚辅柔，故“悔亡”。五，离也，二兑有离体，同宗而为六五所宗。“噬肤”者，啮柔也。五来下二，兑变成艮，艮为肤，兑口啮柔，“噬肤”也。自二至上体噬嗑，故曰“厥宗噬肤”。二噬五柔而深之，刚柔相入之意。睽离之时，非五下二，二不可往，非深入之，则其久必离。九二刚中，不苟往者也。五既下之，往亦何咎？往则有济睽之功，成邦家之庆。阳为庆，谓五柔成刚也。易传曰：“爻辞但言厥宗噬肤，则可往而无咎。象推明其义，言人君虽己才不足，若能任贤辅使，以其道深入于己，则可以有为，往而有福庆也。”
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
上与三应，亦曰“睽孤”者，睽离之时，三未从上，有四间焉，而上疑之，则人情不合而孤。犹之人也，畴类异处，适有人参处乎两者之间，则疑矣。上九处极睽难合之地，过刚而暴，极明而察，故疑于四者，无所不至。离目为见，坎为豕，兑为泽，坤土坎水，陷于兑泽，豕在泽中，汨之以泥涂，“见豕负涂”也，言恶其秽之甚也。坤为鬼，坎为轮，坤在坎中，“载鬼一车”也。言以无为有，妄之极也。离矢坎弓，先张之弧，疑四为寇而见攻也。三所以未应，岂四之罪哉？人情有未通尔。睽极则通，异极则同。阴阳刚柔无独立之理。六阴柔也；九阳刚也。刚来柔往，则疑情涣然释矣。故“后说之弧”，知四匪寇也。九刚六柔，自婚媾也，故曰“匪寇婚媾”。此“匪寇婚媾”与他卦言同而象异。坎在下为雨，上来之三，三往遇之，上、三正则吉，吉则向来群疑亡，本无是也。故曰“遇雨则吉，群疑亡”也。辞枝如此者，疑辞也。
䷦蹇，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。“蹇利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也。当位“贞吉”，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
蹇，坎，险难也，艮，止也。坎在上，险难在前，止而不进，故曰：“蹇，难也，险在前也。”此合两体言蹇也。离目为见，见险者，明也。知其不可进，则止而不犯者，行其所知也。知者，精神之会，水火之合，坎离之象，故曰：“见险而能止，知矣哉。”此兼互体以卦才言处蹇之道也。蹇自临来，小过变也。九四往之五，小过之五，即临之坤也。坤西南，体顺而易。坤，众也。五中蹇难不解，天下思治，九四能顺乎众而往，上居于五处顺易以济险难，以顺民心，乃得中道，所谓时中，蹇之利也。故曰：“蹇利西南，往得中也。”艮，止也，东北，方也。见险而止，非遂止不往也，顺时而处，以有待也。若遂止于险，则过矣。过则道不行，天下益蹇，非中道，乃蹇之所不利，故曰：“不利东北，其道穷也。”此以卦变四、五相易，言济蹇之道也。大人，九五也。刚中而正，量险而行，其才足以济难。利见大人者，六二也。非刚健中正在上，则六二柔中未有功也。故曰：“利见大人，往有功也。”此以二、五言济蹇也。坤在四为邦国，四，诸侯位也。故建侯、康侯、正邦、无邦，皆取此象。蹇五爻皆正，而初不正，初不正者，蹇之所由生也。九五当位而正，以正六四，而邦国正。邦国正则天下正，而蹇难解矣。正而吉也。故曰：“当位贞吉，以正邦也。”此再以九五、六四言济蹇也。蹇之时，或可止，或可往，往而有功，非大人不能尽其用，故曰：“蹇之时用大矣哉。”在卦气为十一月，故太玄准之以难。
象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。
山上复有险行者，蹇也。六五反四而正，反身修德之象。易传曰：“君子之遇蹇难，必自省于身，有失而致之乎？有所未善则改之，无慊于心则加勉。”
初六，往蹇，来誉。象曰：“往蹇来誉”，宜待也。
蹇之初，有险在前，往则遇蹇，知不可往，来而止，安时处顺，待可动而动，则有见几知时之誉。初动而往，离坎变兑，兑口誉之，往则蹇，来则誉，宜待也。天下之险，未有久结而不解者，故伯夷、太公居海滨以俟，若先时而起，则愈蹇矣。郑氏本作“宜待时也”。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：“王臣蹇蹇”，终无尢也。
五乾，王也；二坤，臣也。二应五，王臣也。五在险中，蹇也。六二犯难，济五之险，蹇之又蹇，故曰“王臣蹇蹇”。坤为身，三折之目，视下为躬，二履当其位，而艮体有保其躬之意。二往济五，身任安危，五坎变坤，“匪躬之故”也。蹇时非有才而刚，上辅其君，不能济难，二柔济五，才不足，疑若有尢，然志靖王室，忘身以卫其上，虽蹇之又蹇，终无尢也。易传曰：“圣人取其志义，谓其无尢，所以劝忠荩也。”
九三，往蹇，来反。象曰：“往蹇来反”，内喜之也。
往则犯难，反则得位。九三重刚，为下卦之主，初二柔爻，恃之以拒外险，故往蹇来反，以内喜之而反也。阳得位，故喜。易传曰：“反，犹春秋之言归也。”
六四，往蹇，来连。象曰：“往蹇来连”，当位实也。
六柔无应，往则犯难，故往蹇。来则当位承五，下连九三，故“来连”。连，牵连也。九三刚实，四牵连之，共济五难，当位而又得济之实也。处蹇难不以刚实济之，柔者安能独济乎？阳为实。
九五，大蹇，朋来。象曰：“大蹇朋来”，以中节也。
险者，人情之所不敢犯也。五在险中，独安其险，刚正足以任天下之难而不辞。大者得位，当蹇之时，如是乃为得中。阳与阳为朋，朋谓九三也。五下应二，三来比之，“朋来”也。五为坎，三来成兑，水泽节之象。节者，处蹇之节也。九五在险得中道，应六二者有节，则九三之刚不约而自来。九三外应上六，内为六二、初六之所喜，而又六四牵连而进，同心恊力，斯可以济天下之难，故曰“大蹇朋来，以中节也”。若九五前郤应于下者，失刚柔缓急之节，则九三招之不来矣。仲虺赞汤曰“天锡王勇智”，武王曰“今朕必往”。济蹇大难者，其要在于九五乎？
上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。象曰：“往蹇来硕”，志在内也。“利见大人”，以从贵也。
上六志在纾难，然柔也，才不足以柔犯难，故往蹇。柔自外来，求助于九三，三以刚济柔则难纾，志乃大得，故曰“往蹇来硕，志在内也”。阳为大，艮为石，硕，刚大也。离目为见，大人”，九五也，故曰“利见大人”。九五贵而有位，足以行其道。九三其德刚大，佐五以济天下之难。上六志在内，因九三利见九五，斯可以出难，故曰“以从贵也”。阳为贵，蹇难未解，人不知所从，上六因九三以从九五之贵，则君臣之分定矣。
䷧解，利西南，无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。“解，利西南”，往得众也。“其来复吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！
坎，险也；震，动也。他卦名不再释。“解”言解乎险难，以是动，动而出乎险之外，则险难解矣。故曰：“解，险以动，动而免乎险，解。”此合二体言解也。解者，蹇之反，解之九二，乃蹇之九五也，九四乃蹇之九三也。“坤”为西南，其体顺，自艮反，有平易之意。“坤”又为众，当蹇难之后，人皆厌乱，四以平易之道往，顺乎众，而众与之，是以得众。汤代虐以宽，武王乃反商政是也。故曰：“解，利西南，往得众也。”此以九三言处解之道也。“其”者，指二也。难方在外，二往济难，则处乎险中，以身任之而不辞。当是时，以往为中，大难既解，无所事于往也，则五来复二，乃为得中。得中者，合宜之谓也，得中则吉。易传曰：“天下国家，必纲纪法度废乱，而后祸乱生。圣人解其难，而安平无事矣，则无所往”也。当正纪纲，明法度，反正理，追复先王之治，所谓“来复”也。”此天下之吉也。”自汉而下，乱既除，则不为可久可继之治，不复有为，姑随时维持而已，故不能成善治，盖不知来复”之义也，故曰：“无所往，复吉。”彖曰：“来复，吉”，乃得中也。此以九二言处解之道也。大难虽解，其间有未尽而当有为者，不可不往。有所往，不可不早图之，缓则难深而不可解。荀爽曰“据五解难”是也。解反为蹇，则二先往，夙也。离为日，震，东方，日出乎东，夙之象也。二之五，正而吉，解，缓也，宜以夙为戒，故曰：“有所往，夙吉。”此复以九二言终则有始之道也。不有蹇则无解，故反复爻义以明之。震者，天地之始交也。天地始交，物生之难，雷动雨流，天地难解，则百果草木，一瞬息间，其甲皆坼，无不解者。所以如此其速者，不失时也。艮在木为果，在草为蓏。阳止也，艮反为震，阳动于草荄木根之时。离为甲，“解”者，坼也，故有“百果草木甲坼”之象。以卦气言之，“解”为春分，雷始发声，故太玄准之以释。盖圣人因论天地始解之义，而卦气在其中矣。解之时大矣哉！不言义者，无所疑也。不言“用”者，其用见于“蹇”之时也。
象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
“雷雨作”，天地之难解，万物舆新之时也。内外有“坎”，“坎”为狱。九二、九四皆不正，九二未失中而陷之，过也；九四不中正，罪也。君子于是时，过误者赦而不问，有罪者宥而从轻，与民更始，则难解矣。后世多赦，轻重悉原，刑罚不得其平，失是义也。
初六，无咎。象曰：刚柔之际，义“无咎”也。
屯“刚柔始交而难生，故六二乘刚，虽正而难解。蹇难既解，刚柔分矣。初六刚柔之际，以柔自处而下刚，刚而能柔者也。虽未正而无咎，得其宜也。得宜之谓义，辞寡如此者，吉辞也。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二“贞吉”，得中道也。二为田，自三至上有师象。四艮“坎”为狐，狐善疑惑。春秋传卜徒父谓狐为蛊，蛊亦惑也。自二至四，三爻不正，皆具“坎”“艮”而近五，小人惑其上者也。二坎为弓，三离为矢，三动以正，弓动矢发，二刚上行，历三爻而坎毁，田获三狐”也。二动离为坤。黄，地道之美，坤之中色，得黄矢也。正则吉，故曰“九二贞吉”。九二刚中，为五所任，六五柔得尊位，于刚断及明有不足，难解之时，小人乘之而惑其君，则难复结矣。小人不可不去也，小人去则直道行而得中矣。易传曰：“群邪不去，君心一入，则中直之道无由行矣。桓敬之不去武三思是也。”
六三，负且乘，致寇至，贞吝。象曰：“负且乘”，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
六三上负四，下乘二，坎为轮，六为小人，故曰：“负也者，小人之事。”九为君子，故曰：“乘也者，君子之器。”四坎为盗，故曰：“小人而乘君子之器，盗斯夺之矣。”三正则乘象毁，不正则盗斯夺之，故贞吝。车服所以昭庸，宜负而反乘，亦可丑也。阴为丑。辞曰“盗”，象曰戎盗，用众戎也。致戎者以不正，“自我致戎，又谁咎哉”。难解之时，小人窃位，则寇至矣。六三一爻当内卦之上，三公之位，小人而在高位，自二言之，与四五为狐；自三言之，为负乘；自上六言之，为隼。
九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：“解而拇”，未当位也。
四震为足，初在下体之下，动而应足，拇之象。九四，阳也，阳与阳为“朋”。刘牧田“朋”谓二。四当大臣之位，下与初六小人相应，则九二君子与我朋类者，不信而去。盖观近臣以其所主也。故“解其拇”，则九二自至，斯孚于五矣。四阳处阴于正，疑不足复比小人，则与君子之诚有不至也，其能为五得君子乎？故拇不解则小人进，小人进则君子去而难作。
六五，君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。
难生之初，刚柔交错，小人道胜，君子合内外之力以济其难，非以胜小人也。如理乱绳维，有解其结而已。九自二之五成巽，巽为绳，故曰“君子维有解，吉”。正故吉也。解之者，使刚者在上，柔者在下，不唯君子安之以信于小人，小人退而不疑，是以险去难解，物莫之伤。六五之吉，孰大于是？六下之二，与九相应者，“孚”也。二之下，小人退也。故辞曰“有孚于小人”，象曰“小人退也”。譬之有疾，本于阴阳揉错，善医者导之，各复其所，释然解矣。不善治者，又从而纷乱之，解天下之大难者亦然。阳为君子，阴为小人，故二以物言之为狐，以阳言之为君子。五，君位也，以阴言之又为小人之在上者，唯其时物也。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：“公用射隼”，以解悖也。
三，公位，坤土，坎险积土，当内外之际，“墉”也。坎为弓，离为矢，上动之三，弓动矢发。巽为高，离兑为隼，六三之上，“公用射隼于高墉之上，获之”也。六三，小人之鸷害者，当解之终，离乎内而未去，解道已成，悖而未去，其害坚强矣。上六在上，动不失时，以解悖乱。六三变则悖解，悖解则天下之难解。“无不利”者，动而不括也。
䷨损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：损，损下益上，其道上行。损而“有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享”。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
泰，变也，损九三以益上六也。益上矣，而谓之损，上以益为基，譬之筑墉，损其基以增上之高，则危矣，非益也，故曰“损”。“损下益上”者，以其下事上之道行乎上也，故曰“损下益上，其道上行”。此以三、上二爻言损也。损六爻皆应，“有孚”也。凡损之道，损抑其过以就理义，则诚也。诚则上下内外无不信，乃可损，以人情莫不欲损也。泰九三，正也，其始损之以天下之正理，非私心有所好恶而损之也，故“元吉”。“元吉”则于理义为“无咎”，始出于正也。上九宜有咎，然而“无咎”者，损之以正，是以“无咎”。自古有损之太过，而人情不安，或损之不及，不足以为损，暂行复上，人不与之，其始不正，其终安得无咎？故曰“元吉，无咎”。损之本出于正，虽抑损其过，而正理不动，则可坚守其正，勿失之矣。上九不正，动则正，正则何所往而不利？故曰“可贞，利有攸往”。此再以泰九三往上言处损之道也。损之为用，不可常也，往而不已，将何之乎？“之”，往也。故曰“曷之用”。此因上九之往以设问也。兑为口，有问之意。损、益相为用也。损、益二卦，皆有簋象。坤为腹，为方，震为足，艮为鼻，震巽为木，木为方器，有腹，有足，有鼻，“簋”也。以损益“二簋”论之，四时之享，春祠夏礿，品物少时也，其簋不可不损；秋尝冬烝，品物多时也，其簋不可不益。或损之，或益之，所应之时有不同，可用之以享鬼神则一也。上为宗庙，艮为门阙，为手，震为长子，升自门阙而荐之，“享”也。然则“二簋可用享”者，特未定也，时焉而已矣，则损焉可往而不反哉？故曰“损刚益柔有时”。“泰”者，阳息而盈，“否”者，阴消而虚。盈则损之，虚则益之，一损一益，循环无穷，则“二簋可用享”，岂不信乎？三代之王，所损益可知矣。可损而损，不为不足；可益而益，不为有余。因时而行，当理而止，故曰“消息盈虚，与时偕行”。此反复二卦以明损益之用也。在卦气为处暑，故太玄准之以减。
象曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。
“山下有泽”，则山日以削，泽日以壅，有抑损之意。君子观山之削也，则“惩忿”；观泽之壅也，则“窒欲”。艮，止也。震雷，怒也，“惩忿”也。兑，说也。坤为土，震为足，土窒塞之，“窒欲”也。忿不惩则凌物；欲不窒则溺人，惩之然后平，窒之然后清。君子之所可损，唯此二者。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。象曰：“已事遄往”，尚合志也。
四体艮，止也。“已事”者，止其事也。初九兑决，往四成离，飞鸟决起之象。“遄”，疾之意。九居四，宜有咎，“已事遄往”，故“无咎”。四坎水艮手，“酌损之”也。“志”者，动于中也。事有当损，于其初以刚正决断止之，“遄往”乃“无咎”，如救焚拯溺可也。踌躇不往，则事已成而不可损，于损为有咎。损宜斟酌，可损损之，过则非四所堪，不及则损之无益，尚合乎六四之志而已。盖事有当损，彼或不损而至于败，败岂其志哉？“已事遄往”，如鲁人欲以璠玙葬夫子，历阶而止之是已。
九二，利贞，征凶，弗损，益之。象曰：“九二利贞”，中以为志也。
九二刚中而说，动则损刚为柔。六五柔也，二动以柔说应之，枉道干时，徒自失已，不能益也。无益则容悦致凶。曰“征凶”者，动而上行，以柔为正也。若五来下二，二往应之，弗损已之刚，而五自益矣。能益其上，故曰“弗损益之”。然则“九二利贞”者，非谓动而以柔为正也，以中为志，守之用刚，待上之求者也，故曰“以中志也”。易传曰：“失其刚正而用柔说，适足损之矣。世之人愚者虽无邪心，唯知竭力顺上为忠，不知弗损益之之义也。”
六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：“一人行”，三则疑也。
损自泰变，三阳并进，“三人行”也。九三一爻损而之上，“三人行，则损一人”也。九三上行，则上六下居三，刚柔偶合，“一人行，则得其友”也。三爻即上爻也，故谓之“友”。太玄曰：“二与七共朋，三与八成友。”二、七均火也，三、八均木也，犹三即上也。万物之理，无有独立而无友者，有一则有两，得配也；有两则有一，致一也。有两者，益也；有一者，损也。两则变，一则化，是谓天地生生之本，非致一其能生乎？三阳三进成巽，巽为不果，疑也，故曰“一人行，三则疑也”。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：“损其疾”，亦可喜也。
六四下从初九，初九以刚益柔，九六离位，而六四之疾见矣。及其既益，各复其所，在六四为“损其疾”，在初九为“遄有喜”。遄者，离为飞鸟，疾之象也。盖君子见人之不善，若在己也。初九以刚益柔，六四亟损其柔，以受初之益，初九岂不遄有喜乎？使初九遄有喜者，六四也。然六四亟损其不善，过咎未深而害已去，亦安得不自喜乎？子路闻过则喜是也。或曰：九二损刚，故戒以征凶，初九益四，非损刚乎？曰：六四下初九，初九往益以刚，非损初九之刚也。益人而不失己，故不戒也。
六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。
六五得尊位而虚中，上九以刚自上益五，五忘其尊，虚中而纳之，受益者也。五受益，则天下之善皆愿益之。“或益之”，言益之者不一也。天地、鬼神、人道，以谦为贵，五受益，“自天祐之”，获元吉，复何疑哉？上九益五，正也，故“吉”。“元吉”者，吉之至善，始终吉也。上九自泰九三变，始吉也；上九变五，终吉也，故曰“元吉”。五有伏兑，兑为右，“自上祐也”。泰一变归妹，二变节，皆有坎、离龟象。三变损，坤数十，四阴为朋，“十朋”也。崔憬曰：“元龟直二十大贝，双贝曰朋。”盖古者三人占，则从二人之言，未有用龟至于十朋者，崔说是也。三应上，四应初，五应二，“十朋之龟，弗克违”也。
上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：“弗损益之”，大得志也。
上九损之极，乃有“弗损”，弗损”于下，反以益三，故曰“弗损益之”。上九如此，何咎于损？故“无咎”。九在上，宜有咎也。夫益下必以正理，正理者，天理也。益之以天理，则取之愈有，用之不竭，人各自得于分量之内，故正吉。“利有攸往”者，六三往也。坤为臣，二大夫位为家，上九反三，则六不比于二，故“得臣无家”，其益岂有穷哉？又易外以内为家，四以初，五以二，上以三，外本于内也。故虞仲翔解鼎九二曰“二据四家”，言四以初为家也。言上九益下，则得人心之服从者，无有远近内外之限，非适一家。以六三之上，则内外皆应，五之所得不止于二也。“弗损益之”，其效至于得臣无家，则上九之志“大有得”也。无求于人，益我也，而人自益之，上九益人之志，岂不大有得乎？
䷩益：利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
益，否之变，损之反也。损上之九四，益下之初六，“损上益下”也。益之巽，乃损之兑，坤为众民也。损上益下，得民之心，是以“民说无疆”者，乾上九益坤初也。天无疆，地与天合德，乃无疆，无疆则民说，无彼此之限，故曰“损上益下，民说无疆”。此以初九言益之道也。否自上而下，一变渐，二变涣，三变益。渐、涣皆有坎、离日月象，以上之贵能下其下，则益道光明，文武之下下是也。夫损者，将以为益也。损下益上，其道上往，至于自上下下，其道乃大光明矣。故曰“自上下下，其道大光”。此再以初九推原其变而言益也。九五本损之九二，反而上往，得尊位，以中正观天下。六二复以中正应之，君臣上下以中正益天下，天下受其益，是为九五一人之庆，则益之道何往而不利哉？故曰“利有攸往，中正有庆”。此以损之九二往五而言益也。益道之行，自上下下，为渐、为涣，皆有涉坎之象。巽为木，坎为大川，木在坎上，乘舟之象。上益其下，百姓亲附，乐为之用，入可以守，出可以战，如子弟之卫父兄，孰不致其死力以犯大难哉？故曰“利涉大川，木道乃行”。此复以初九之变，兼上五二爻言益也。凡利涉大川言木者三：益也，涣也，中孚也，皆巽、坎也。涣曰“乘木有功”，中孚曰“乘木舟虚”。“动”者，震也。巽者，巽也。“无疆”者，乾合坤也。否变渐，有离日变，涣变益，日进而上行，益动而巽，于理则日进而无疆，如寒暑之不停，昼夜之有经，日益一日，莫之能御，以动而巽也。故曰：“益，动而巽，其益无疆。”此合震、巽二体，兼初九之变而言益也。天地之益物者，以动而巽也。天施一阳于地，地得之以生万物。自坎至艮，自艮至震，其益至盈乎天地之间，岂有方所分量哉？益人者动而巽，于理亦然。辅其自然，各足其分，无方也。坤为方，乾变之为无方。系辞曰“益长裕而不设”是也。故曰：“天施地生，其益无方。”此因乾降坤升以言益也。天地之大，损益有时，益极则损，损极则益，其道与天地并，是以能无疆。故曰：“凡益之道，与时偕行。”此再以损、益二卦终言乎益之时也。在卦气为立春，故太玄准之以增。
象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
风行雷动，相薄有声，不知风之为雷欤？雷之为风欤？风雷相益也。君子见人之善则迁之，己有过则改之，忘乎己与人也，相益而已。益自否来，九四不正之初而正，一变成离，离为目，“见善则迁”也。初六不正，过也。初往之四得正，“有过则改”也。不迁善则无改过，迁善者以改过为益。
初九，利用为大作，元吉，无咎。象曰：“元吉无咎”，下不厚事也。
阳为大，震为作。益之初，利用有为而大作”。“大作”者，作六事以益天下也。事大且善，获“元吉”，则动而“无咎”。初九正，得乾之始，“元吉”也。坤，厚也，巽为事，震有伏，巽，动则坤见，震巽毁，下不可厚事也。先王用民之力，岁不过三日，唯田与追胥竭作，其不可厚事如此，为大作”也，非“元吉”则安得“无咎”？
六二，或益之，十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：“或益之”，自外来也。
益，损之反，益之六二，即损之六五，故其象同。夫子曰：“辞也者，各指其所之。”然异于损者，六二受益者也，虚中退托，又顺其鞠矣。五自外来而益之。“或益之”者，益之者不一，天下之善皆归之也。天地、鬼神人道贵谦，得人如此，故“十朋之龟弗克违”。受益者当守而不变，愈久而不厌，则来益者无穷矣，故“永贞吉”，言六二之虚中不可动也。乾五为王，乾五兼上九为巽，巽为工，帝者，天之工宰，故又为上帝象。五自外来，益二成兑，有杀牛于宫象。及复于五，有升自门阙，享于帝之象。六二受益不已，获天人之助，王者用此爻以享于上帝，吉也，况六二乎？
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。
易以正为吉，不正为凶。六居三不正，上巽来益三，巽为事，“益之用凶事”也。三震动之极，为决躁，巽其究为躁，果于益民者也。用之于凶事，乃无咎，以位不当故也。“凶事”者，患难艰阨，非常之事，唯此乃当奋身不顾，如救焚拯溺，果于益可也。然非有诚心爱民，见信于上，中道而行，亦不可。三，公位，上乾不变为五，震东方之卦，交乾为圭，圭象春生者也。三公以中道上行，见孚于上，故聘之用圭，以达其诚。及其既孚，上九反三，复以诚信与之用圭之礼，卒事则反之。告者，上告下也。伏兑为口，“告公用圭”也。夫益用凶事”，唯“有孚中行”，上三交孚，至于告公用圭，乃能固有其孚。不然，公虽人臣之尊位也，为善专，辄有拊伛其民之嫌，虽益犹有咎。季路为蒲宰，修沟洫，不白于君，以箪食壶浆与，而夫子止之者，亦此类也。易传曰：“礼，大夫执圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘，皆以达诚而已。”
六四，中行，告公从，利用为依迁国。象曰：“告公从”，以益志也。
三、四中位，六四当位以益下，四之初，其中下行，故曰“中行”。益人者，以中道行也。三，公位，初九应四，有伏兑，兑口，“告公”也。兑口，坤顺，允从之象，故曰“告公”。虽益人以中道，告公而不从，亦不可行。四，诸侯位，坤为国，四之初，“迁国”也。依六三公位而后迁，故曰“依迁国”。苟利于吾，力不足，则依之以迁国可也。卫文公依齐公而迁楚丘是也。六四告公而从，能迁其国者，以益民为志，公信之也。志，动于中者也。迁，大事也。传曰：“吾不能定迁。事”，有当迁而益者，以迁为中，不可惮也。然非以益民为志，虽有强国，亦不可依之以迁，迁则不利，许子是也。易传曰：“自古国邑，民不安其居则迁。迁国者，顺下而动也。”
九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚，惠我德。象曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。
六二应九五，“有孚”也。中者，心之象。惠者，顺人心而益之。五有惠心，二信之，益人以诚也。五之二成兑，兑口问也，问而后惠，惠亦狭矣。勿问则吉之至善，故勿问元吉，不失其始之吉也。五不之二而守中正，兑象隐，勿问之吉也。故曰：“有孚惠心，勿问之矣。”六二中正，孚于五者，惠我中正之德也。九五勿问，六二自顺我德，而中正之德自益以诚，不费之惠也，是以九五不动而大得志。易传曰：“人君至诚于益天下，则天下孰不以诚怀吾德而为惠哉？”
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。
上九益之极，有不益者矣。上当益三而莫益之，上三相益，有雷风相与之象，恒也。巽股立也。三中为心，上九莫益之，持其心不以相益为恒，如是则凶矣。人道彼我相益而后安，“莫益之”，有我而已，一偏之辞，不知道之大全也。三往乘之，艮手上击，九陨于下，虽欲益之，晚矣。何以知或击之九自外来也？伤于外者必反于内，人之情也。上九安能有我而忘彼哉？
周易下经咸传第四