䷃坎下艮上
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
止于外，不可进也。险在内，不可止也。险而止，莫知所适，蒙也。此以艮、坎二体言蒙也。蒙者，屯之反。屯者，物之稚。故蒙而未亨，有屯塞之义。九二引而达之，屯塞者，亨矣。屯九五大者亨，五反为二，以亨道行也。蒙有可亨之理，当其可亨之时而亨之，使不失其中者，时中也。学者禁于未发，发而后禁，则过时而弗胜，故曰“蒙，亨，以亨行时中也”。此以九二言亨也。艮为少男，童蒙也。我者，二自谓也。二在下不动，有刚中之德以自守，“匪我求童蒙”也。二柔顺与五相应，艮为手，求之象，“童蒙求我”也。童蒙求我，然后二以志应五，志谓刚中也。二为众阴之主，四阴皆求于二，而志应者，应五也。震为草，以手持草，筮也。筮，占决也。五动二应，“初筮告”也。“初筮告”者，以刚中也。不问而告，与问一而告二，皆非刚中。夫不愤不启，不悱不发，蒙塞极矣。于是求达焉，则一发而通，通则不复塞矣。此初筮所以告也。六三、六四不与二相应，“再三渎，渎则不告”也。不待其欲达，随其屡问而告之，决之不一，不知所从，则必燕譬废学，亵其师训。“渎”与“黩”同。此以二、三、四爻言亨蒙之道也。蒙自二至上体颐，颐，养也。九二一爻，自发蒙者言之，刚中也，然而未正，故戒之以利贞。自蒙者言之，纯一之德未发，童蒙养之，至于成德，跻位乎中正，则圣功成矣。盖学未至于圣，未足谓之成德，故夫子十五志于学，至于七十而纵心所欲，不逾矩，则蒙以养正，作圣之功也。虞翻曰：“二志应五，变得正而蒙亡。”此以二五言利贞也。在卦气为正月卦，太玄准之以童。象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
坎水在山下，有源之水泉也。山下出泉，未有所之，蒙也。泉积盈科，其进莫之能御，故君子果其行，必育其德。德者，行之源，育德者，养源也。果行则发而必至。震为行，乾刚为德。坎水上为云，下为雨，在山下为泉，象其物宜也。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。
初六之动，发蒙也。蒙蔽之民，不善其始，至死于桎梏而不悔。初六发蒙，利用此刑人，刑人非恶之也，以正法也。于其始也，正法以示之，蒙蔽者知戒，终不陷于刑辟，用说桎梏之道也。艮手震足，交于坎木，桎梏之象。坎为律，法也。初六动而正，正法也。兑为刑杀，兑见坎毁，说桎梏也。治蒙之初，威之以刑，然后渐知善道，过此以往，则吝矣。卦言“童蒙”，爻言“刑人”，刑所以辅教也。易传曰：“立法制刑，乃所以教也。后之论刑者，不复知教化在其中矣。”
九二，包蒙，吉，纳妇吉，子克家。象曰：“子克家”，刚柔接也。六五，柔也；九二，刚也。五以柔接刚，为二所包，含章有美而效之君，臣道之正也，二之吉也，故曰“包蒙吉”。二以刚接柔，为五所纳，艮男为夫，巽女为妇，妇有相成之道，虚其中以纳之，君道之正，五之吉也，故曰“纳妇吉”。二在内为家，坎为乾之子，父有子而至于纳妇，子克荷其家者也。九二而致其君，虚中纳之，非其道广，其施博，积诚以包蒙，能若是乎？譬之子克家者也。二不能包，则五不肯纳，上柔不接，家道废矣。故曰“子克家，刚柔接也”。一为家，何也？曰：二，内也，大夫之位，大夫有家。杂卦曰：“家人，内也。”
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：“勿用取女”，行不顺也。六三蒙而不正之阴。坎有伏离，离目为见。上九不正，下接六三成兑，兑为少女，“取女”也。艮，少男，夫也。乾变为金，“见金夫”也。坤为身，兑折之为躬，三之上，“不有躬”。坤为顺，三不正，行不顺，无攸利，故戒以“勿用取女”。取女贵正，女正则家人吉。六三见利而悦，不能自有其躬，上九说之以利，于德为不正，于理为不顺，取是女而欲正家，是亦蒙矣。
六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，独远实也。
阳为实，九二刚实，发蒙之主。二与五应，三动而近二，四独远之。若动而应初，则与二相近。四怀居不动，独远于二，介于不正，无以发其蒙，困不知学，吝自取也。二坎三动成兑，泽无水，“困”也。故曰“困蒙之吝，独远实也”。阳为实，何也？曰：阴消为虚，阳息为实，消息盈虚，相为去来。消则降，息则升，实则满，虚则耗。升者贵也，降者贱也。满者富也，耗者贫也。阴阳相循，祸福更缠，故又为贵贱贫富祸福之象。太玄曰：“盛则入衰，穷则更生，有实有虚，流止无常。”又曰：“息与消𫄙，贵与贱交，祸至而福逃。”
六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。
艮，少男，“童”也。五求于二成坤，坤，顺也。二往资五成巽，巽，巽也。顺则易从，巽则易入。顺则乐告之以善道，巽则优柔以开导之，以此治蒙，优于天下矣，童蒙之吉也。五君位，成王求助之爻乎！
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用御寇，上下顺也。为寇者，九二也。击蒙御寇者，上九也。坎为盗，体师盗，用师寇也。艮为手，击也。为寇者，利于家暗昏乱之时，蒙极而解，则是非定，蒙暗明，故曰“不利为寇”。上九乘其蒙解之时，自上之三击之，坎毁成兑，民悦而从之，上下之情顺也。孟子谓取之而燕民悦也。坤为顺，故曰“利用御寇，上下顺也”。易传曰：“若舜征三苗，周公诛三监，御寇也。”蒙屯之反，何也？曰：姤变者六，复变者六，遁变者十有二，临变者十有二，否变者十有二，泰变者十有二。反复相变，圣人所以酬酢也。陆震亦曰：“卦有反合，爻有升降，所以明天人之际，见盛衰之理焉。”
䷄需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
“需，须也”，须，待也。刚健上行，遇险未动，待时者也。故曰“需，须也，险在前也”。坎，险也，阳陷于阴中，陷也。困者，水在泽下也。需自二而上，有困反之象。三阳刚而健，能须以进，动而不屈，不陷于险，善用刚健者也。故曰“刚健而不陷，其义不困穷矣”。此以两体言乎需也。“须以进”者，需有孚而后进也。孚者，已也。孚之者，人也。岂能遽孚之哉？需自大壮变，大壮四阳同德，四与五孚，未进之时，虽未得天位，其德固已刚健有孚，特道未彰尔。及其自四而进，则“位乎天位”，乃“光亨”也。光，坎离之象。“光亨”者，以贞吉也。九五正中，待物之须而不匮者，唯正中乎？故曰“贞吉”。需道至于光亨，“位乎天位”，为须之主，万物需之，“贞吉”也。二者，夫子之待价也。五者，天下之望成汤也。此以二五言需之才也。坎为大川，自四之五，往也。乾刚须时而往，何难不济？故曰“利涉大川，往有功也”。于卦气为二月，故太玄准之以耎傒。
象曰：云上于天，需，君子以饮食燕乐。
“云上于天”，蓄膏泽而未降，须也。君子蓄其才德，未施于用，亦须也。“饮食”以养其气体，“燕乐”以养其心志，居易俟命，待时而动，盖“需”有饮食之道，膏泽所以养万物也。坎为水，兑为口，为和说。
初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒，无咎”，未失常也。
三乾，天际也。四在内外之交，曰“郊”。五坎为险难，初九正应六四，而险难在前，当守正不动，以需其应，不先时而动，不犯难而上行，故曰“需于郊，不犯难行也”。风雷相与，不失其正，天地可久之道曰“恒”，谓五变四动而交乎下也。九五虚中以需，六四屈己以下之，如是应时之需，则上下相与，可久而无咎。阴之从阳，地道之常也。初九阳在下，需六四之应，而以巽行，以上下言之，未失常也。九五刚健中正，而曰“犯难”者，非其应而往，无因而至，前志未通也。或问：“利用恒”也，“顺以巽”也，“乾道乃革”也，何取于卦也？曰：卦变也，所谓之某卦也。需“利用恒”者，需之恒也。蒙六五“顺以巽”者，蒙之观也。乾九四“乾道乃革”者，乾之小畜也。小畜之中又有离兑，故曰“革”，是谓天下之至变。
九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以吉终也。
五坎为水，二、三兑为泽，水往矣，而其刚留于泽者，刚卤也。二在泽中，刚而柔，沙之象。沙，近于险者也。五不应二，故二需之。九二得中，刚而能柔，待时而动，其动必以正，积诚既久，二五相合，坎化为坤，险难易而为平衍矣。需于沙而不妄动，则平衍固在其中矣。故曰“需于沙，衍在中也”。六四与五，近而相得，四见二不应而需之，与己异趋，“小有言”宜矣。兑口为言也，君子自守，亦何伤哉！夫子不进，犹不免于有言，矧余人乎？二非终不进也，动则正，正则吉而兑毁，虽“小有言”，终无凶也，故“终吉”。象言“以吉终”者，二之五以吉行，故有终，勉之也。
九三，需于泥，致寇至。象曰：“需于泥”，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。
坎水坤土，水泽之际为泥。九三刚健之极，进逼于险，已将陷矣，“需于泥”也。上六坎在外为灾，故曰“需于泥，灾在外也”。九三守正可也，动则上六乘之，坎为盗，盗有戎兵，寇也。寇虽险，我动不正，而迫之已甚则至，故曰“致寇至”。上乘三，成坤为舆，坎为车多眚，则败也。九三，正而明，能抑其刚健，持之以敬，慎而不动，谁能败哉？敬者，持其正也。三四下有伏艮，艮，止也，慎之象，故曰：“自我致寇，敬慎不败也。”
六四，需于血，出自穴。象曰：“需于血”，顺以听也。
乾变坎为血，九五大壮乾变，故曰“血”。坎为隐伏，兑为口，穴也。六四处险者也，据坎兑之际，三阳自下而进，故曰“出自穴”。六四安其位，以一阴碍之，有险在前，进退不可，则阴阳必至于相伤。小人安险，不伤不已，故曰“需于血”。为六四者不竞，而顺以听之，则善，故曰“需于血，顺以听也”。惟顺以听，是以三阳出自穴而无违焉。六四，坤，顺也；坎耳，听也。
九五： 需于酒食，贞吉。象曰：“酒食贞吉”，以中正也。
需至于五，阴已退听，难已获济，位乎天位，应天下之须。坎震为酒，兑口在下，酒食之象。酒食所以养人者也，故曰“需于酒食”。九五为需之主，应之以中正而已。天下之需于五者，无须不获，各足其量而止，如饮酒者止于醉，食者止于饱。需者无穷，应者不动，故“贞吉”。贞吉者，以中而正也。中则养之者不过，过则应之有时而穷，故曰“酒食贞吉，以中正也”。次震为酒，何也？曰：震为禾稼，麦为曲蘖，东方谷也，故东风至而酒涌。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象曰：“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位，未大失也。
需者，讼之反。三阳自外而入，坎兑为穴，故曰“入于穴”。客在外，主人以辞速之，曰“吾子入矣，主人须矣”。九五，需之主也。三阳乾兑居西北之位，客也。自外而入，主人未应，“不速之客”也。“三人”者，三爻也，故曰“不速之客三人来”。“敬”者，持其正也。上六、九三当位而应，九二、初九不当位而不应，君子固有至于是邦，无上下之交者，岂可以不速之客而不敬乎？三阳同类也，敬其一，不敬其二，则需之者所失大矣。爻辞言“不速之客三人来，敬之终吉”，而象辞去其三人，止曰“不速之客来”者，为上六也。上六于二、于初，为不当位也。当位而应，则得一人，不当位而兼应之，则得三人。自不当位言之，则失也，自得三人言之，则虽不当位，未大失也。“终吉”者，不失其正，故吉。卦体需也，有所失人，则失需之义矣。卦四阳君子，二阴小人，于六四戒之以顺听，于上六戒之以敬客。君子得位，则小人必得其所，故为小人谋者如此。䷅讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚，窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。
“乾”，健也。“坎”，险也，两者相敌，所以讼也。无险则无讼，无健则不能讼，险而健，故讼。此以两体言讼也。讼自遁来，九三之二，二有孚于五，刚来揜于二阴之中，刚实有孚信而见窒于人，不窒则无所事于讼矣。虽有孚也，然刚失位，见窒于二阴，邪正是非，上未辩也。能惕惧处柔，讼而不过乎中，则免矣。离为目，巽为多白眼，惕之象，故曰“有孚，窒惕，中吉”，刚来而得中也”。此以讼三之二言九二之才也。讼，刚过而不反，终成其讼，必凶，故曰“终凶，讼不可成也”。此以成卦上九言讼之终也。九五大人，听讼者也。中正在上，无所偏系，君子小人各得其平，故九二利见之，以中正为尚也。离为目，见也。有善听者，然后孚信，惧而得中吉，故曰“利见大人，尚中正也”。此以九五言讼之主也。讼一变巽，二变鼎，三变大过。坎水变兑，川壅为泽，乾首没于泽中，入于渊也。天下之难，未有不起于争，刚险不相下，君子小人不相容，难始作矣。圣人见其讼也，戒之“中正”，戒之“不可成”，若济之以争，是以乱益乱，相激而为深矣。汉唐之乱，始于小人为险，君子疾之已甚，其弊至于君子小人沦胥以败，而国从亡。故曰“不利涉大川，入于渊也”。此以卦变终，言一卦之义也。在卦气为清明三月节，故太玄准之以争。卦一变、二变，何说也？曰：在贲之彖，曰“柔来而文刚，分刚上而文柔”，在无妄之彖，曰“刚自外来，而为主于内”，此举一隅也。刚柔相变，上下往来，明利害吉凶之无常也。是故一卦变六十有三，此焦延寿易林之说也。
象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。天西行，水东行，“违，行”也。行相违，乃有讼。巽为事，乾阳始于坎，作事而谋始，则讼不作，窒讼之源也。
初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
初与四应，九二间之，此初六所以讼也。初往讼二，四来应初，坎毁巽降，兑见，坎，险也，兑，说也，巽为事，坎又为可，不永所讼之事也。讼，事之险者，“不永所事”，以讼不可长也。永其讼者，未有不及祸者也。兑为言，阴为小，“小有言”也。初六往而直已，九四体离而明，四刚初柔，各得其正，故虽“小有言”，而其辩易明，明故“终吉”。初以四为终也。易传曰：“在讼之义，同位而相应，与者也，故初与四为获其辩明；同位而不相得，相讼者也，故二与五为对敌也。”
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
二五本相应，以两刚不相下，此二所以讼五也。然五君也，其德中正，以不正而讼中正，不可也，况以臣讼君乎？“不克讼”者，义不克也，故退归而通，则其邑人三百户得以无眚。不然，五来讨二，祸及邑人矣。“归”者，二自五而反。“逋”者，失位而窜。坎为隐伏，坤为众，坎动入于众中，“窜”也。故曰“不克讼，归逋窜也”。自下讼上，于势为逆，于义为非，祸患至于逋窜，自取之，犹掇拾也。二去成艮手，掇拾之象。乾策三十有六，坤策二十有四，九二变，则二三坤策，四五乾策，合而言之，三百也。坤为户，二在大夫位，为邑，自三至五历三爻，坎在内为眚，二动去位则无眚，故曰“其邑人三百户，无眚”。太玄曰：“两虎相牙，掣者全也。”归而逋之谓乎？古者诸侯建国，大夫受邑，诸侯之下士视上农夫，食九人，中士倍下士，上士倍中士，大夫倍上士，卿四大夫，君十卿禄。天子之大夫视子男，大国之卿当小国之君，然则诸侯之卿当天子之大夫也。食二百八十有八人，三百户，举全数也。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：“食旧德”，从上吉也。
乾为刚德，上九阳极而老旧也。三之上成兑，为口，“食旧德”也。“食旧”者，食其素分，犹言不失旧物也。古者分田制禄，公卿以下必有圭田，以德而食，其来旧矣。公卿以下所食，如周官家邑、小都、大都之田是也。三公位，乾上九，郊之象。六三当争胜之时，不丧其旧，以下讼四而从上也。三从上而四间之，宜有讼，然三柔而明，柔则不能讼，明则知不可讼而止，是以从上而食旧德。六三介九二、九四两刚之间而失位，“厉”也。往从上九，则上屈其刚就之，无所事讼，得位而食，“终吉”也。三之从上，非苟从也，或从王事，以成功归之，已终其事，不以无事而食，是以“食旧德”也，非从上之吉乎？乾五为王，巽为事。三，内卦之成；上，外卦之终。故曰“或从王事，无成有终”。窦婴讼田鼢，上下相激，至亡其身，不知六三之吉也。易传曰：“讼者，刚健之事，故初则不永，三则从上，二爻皆以处柔不终而得吉，四亦不克而渝得吉。讼以能止为善也。”九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。象曰：“复即命，渝，安贞”，不失也。
讼生于仇敌，故有忿争不安其命者焉。九四上承五，下乘三，而初为应。五，君也，不可讼也。三从上，初从四，无与为敌者，故“不克讼”。乃克其刚强欲讼之心，而与初相应，相应则情义相得，各复其所，何讼之有？各复其所者，“复即命”也。命者，正理也。复即命，则变前之失，安于正理矣。讼者，始于刚强而不明，九四处柔，体离巽，柔巽故无狠怒，明则知可否，斯九四所以能复者欤？巽为命，何也？曰：巽为风，风者，天之号令，在人则命也，受之于天也。故先儒以巽为命、为号令，为事。巽象曰“申命行事”，正与否则系乎爻位之得失。陆绩曰：“讼之复，乾变而巽。”
九五，讼，元吉。象曰：“讼元吉”，以中正也。
九五听讼之主，未能使人无讼。何谓“元吉”？大人得尊位，以中正在上，无所偏系，邪枉之道不行，故吉。元吉者，其始本吉，吉之至善者也。此皋陶淑问， 召伯听讼之爻。
上九，或钖之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。三限乎上下之际，腰之象也。上九之三，或钖之，乾变为金腰，以金饰“鞶带”也。三离日，之上为“终朝”。兑为毁折，伏艮为手，为“受服”。三复位，鞶带毁，有“褫”之象也。故曰“或锡之鞶带，终朝三褫之”。自五之三，历三爻，“三褫”也。敬者，人以其正足惮，故敬之。上九成讼而居上位，受服不以正，知其虽有是物，亦不足取敬于人，内自愧耻，不安其服，是以“终朝三褫之”。争讼逆德，非人之本心，故不克讼，则归而逋窜，以讼受服，则愧而三褫。
䷆师，贞，丈人吉，无咎。彖曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。
坤，众也，五阴而一阳为之主，利于用众。二有震体，震，动也，聚众而动之，亦用众也。周官自五人为伍，积之至于二千五百人为师，亦众也。故曰：“师，众也。”用师之道，以正为本。九二动之五，正也。苟动不以正，出于忿鸷骄矜，虽迫之以威，非得其心也。惟一本于正，使众人皆得其正，天下之民将归往之，王者之道也。师自复来，初之二者也。一变师，二变谦，三变豫，四变比，至比而得尊位，可以王矣。要终而言也，故曰：“贞，正也。能以众正，可以王矣。”丈人者，尊严可信，长者之称。身在险中，服其勤劳，则众应之，能以众者也。震为长之象，言九二也。武王之于尚父，宣王之于方叔是已。子夏传本作“大人”。将帅之道，不刚则慢而不肃，刚而不中则暴而无亲。刚中矣，而上无柔中之主以应之，则睽孤内顾，动辄见疑，己且不暇恤，其能成功乎？古者人君之用将，既得其人矣，跪而推毂，付之斧𨱆，进止赏罚，皆决于外，不从中制，是以出则有功。语天下之至险者，无若师也。师动以义，而民从之，虽至险而行之以顺也。坎自初之二，进而上行，“行险而顺”也。凡药石攻疾谓之毒。师之所兴，伤财害物，施之天下，至惨也。圣人不得已而用之，以去民之害，犹用毒药以攻疾，虽曰毒之，其实生之，以此毒天下，而民安有不从者哉？兼是五者，唯九二乎？是以吉而无丧败，合于义而无咎也。坎为险，又为毒者，险难之所伏也。医师聚毒药以攻疾，所以济险难也，故又为药。故曰“刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣”。在卦气为立夏四月，故太玄准之以众。
象曰：地中有水，师，君子以容民蓄众。
物之在天地间至多者，无若水也。地中能有之，师之象也。故土虽致密，而含通流泉，河海之大，不能出其涯涘。君子宽以容民，又有度量，上下维持以蓄众。系辞曰：“阳一君而二民，阴二君而一民。”民，谓阴爻也，有阳爻则阴爻为民。所谓“容民”者，言内卦也。坤为众，所谓“蓄众”者，言外卦也。或曰：隐至险于大顺，伏师旅于民众，井田之法也。
初六，师出以律，否臧凶。象曰：“师出以律”，失律凶也。
坎坤为律，律谓之法者，度量衡之法，起于黄钟之九寸。黄钟，坎位也。尔雅曰：“坎，律铨也。”兵法：地生度，度生量，量生数，数生称，称生胜。师出以律，则教道素明，兵卒有制，胜敌之道也。初六不正，动则坤坎毁，师失律之象也。“否臧”，失律也。否，读为可否之否。刘遵曰：否字，古之“不”字也。失律者为不善，否臧则不善。杜预亦曰：“否，不也。”故辞曰“否臧”，象曰“失律”，失律则凶矣。或曰：师出无名而以律，可谓臧乎？曰：司马掌九伐之法，不正而动，是亦失律，安得不凶？春秋传晋荀首曰：在师之临，曰：师出以律，否臧，凶。执事顺成为臧，逆为否。众散为弱，川壅为泽，有律以如己也，故曰否臧，其律竭也。盈而以竭，大且不整，所以凶也。曰“师之临者，初六动而成兑也。坤为众，坎为律，为川。坤毁则众散，坎毁则川壅而律竭。九二：在师中，吉，无咎，王三锡命。象曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。
卦五阴听于一阳，在下而专制其事者也。人臣惟在师可以专制，然专制疑于擅权，不专制无成功之理，得中道乃吉，而于义无咎。九二刚居柔，威和并用，得中者也，故能“承天宠”。天宠者，龙光也。乾在上为天，五坎为光，二震为龙。一之专制，以五宠之。譬之地道，含万物而化光，非天地之施乎？惟在师得中，乃能承天宠，不然，怙宠而骄，必有凶咎。莫敖自用得臣，刚而无礼，安能承天宠哉？坤在上为邦，四诸侯，三公，五乾为王。九自四历三爻，二有伏巽为命，“王三锡命，怀万邦也”。古者诸侯入为天子之卿，天子之卿为六军之将，王锡命之至于三，极数也。然亦不过乎中，万邦所以怀欤？过则滥赏，有功者不悦，非所以怀来之。九自五之二，怀来也。
六三：师或舆尸，凶。象曰：“师或舆尸”，大无功也。
九二以刚中之才行师，上下当顺以听坎耳，坤顺也。六三在下卦之上，又动而主之，则尸其事者众也，故曰“师或舆尸”。坤为舆，舆又训众，三动得位，尸之也。坎变兑，毁其师也，故大者无功而凶。荀卿论兵曰：“权出一者强，权出二者弱。”易传曰：“军旅之任不专一，覆败必矣。”
六四，师左次，无咎。象曰：“左次无咎”，未失常也。
六四之动，震为左，目在地下，暮夜之时，师宿为“次”。坎，阻水也。险难在下，救者当倍道赴之。动而左次，阻水以自固，岂用师之常哉？宜有咎。然六四柔能自正，而下无应，知其不可行，量敌虑胜，临事而惧，未失坤之常也，于义为“无咎”。春秋书“齐师、宋师次于聂北，救邢”，按兵待事，卒能救邢，何咎于次哉？易传曰：“度不能进，而完师以退，愈于覆败远矣。可进而退，乃为咎也。易发此义以示后世，其仁深矣。”
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。
五应二，二为田，震为稼，坎为豕。田豕害稼，四时之田皆为去害。二往之五，成艮手为执，伏兑为言。“执言”者，奉辞罚罪也。六五柔中以任将帅，二执言而行，去民之害，不得已而用师。譬如田猎，田既有禽，然后取之。田有禽则非无名，兴师执言则我有辞，于义无咎矣。故曰：“田有禽，利执言，无咎。”然六五柔于用人，不可不戒。九二震为长子，帅众而众从之者，以刚居柔，威克厥爱，以中道行师也。若五动成艮，于震为弟，于乾为子，之三则坎毁，既使二主师，又使三主之，“舆尸”也。所任不一，虽正亦凶。九五正也，艮手有上使之意，上使不当也。“舆尸”之凶，圣人再言之者，任将不可不重也。易传曰：“自古任将不专而致覆败者，如晋荀林父邲之战，唐郭子仪相州之败是也。”
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。
上六动乾在五上，五君位，“大君”也。大君者，号令之所自出也，故履之上九、临之六五，皆曰“大君”。上之三成巽，巽为命，“大君有命”也。有命以正，有功也。有大功者，“开国”使建国；有小功者，“承家”使受邑也。四，诸侯位，震为长子，主宗庙社稷，“开国”者也。二大夫为家，初阴在下承之，“承家”者也。巽三在二四之中，有“开国承家”之象。上师之成，宗庙之位。古者赏人必于祖庙，示不敢专，故于上六并言之。六三不正，为“小人”，三之上，小人用于上，成坤，“必乱邦”也。行师之时，贪愚皆在，所使未必皆君子，及其成功而行赏，则君子当使之开国承家，小人厚之以金帛，优之以禄位，不害其为赏功也。盖胙之土，万世之利，尊有德，所以示训。若小人无厌，有民人社稷，其祸必至于乱邦。周颂赉“大封于庙”，言锡予善人也。光武中兴，臧宫、马武之徒，奉朝请而已，得此道也。然寇、邓诸贤，无尺寸之土，亦过矣。易传曰：“小人易致骄盈，况挟功乎？汉之英、彭所以亡也。”或问：坤为土，为国邑，古亦有言之者乎？曰：周太史为陈侯之子筮之，遇观之否。观四，诸侯之位也。坤为土，变而为乾，乾父坤母，继父母之国者也。故曰：“其代陈有国乎？”内卦坤为土，风行地上，不处者也，故曰：“风行而著于土，其在异国乎？”此皆以坤土为国也。毕万将仕于晋，遇屯之比，初九变也。辛廖占之曰：“震为土，车从马，公侯之卦。”又曰：“公侯之子孙，必复其始。”二，大夫位也，言自大夫复为诸侯，以坤土动于下也。