周易上经泰传第二
䷊泰：小往大来，吉亨。彖曰：“泰：小往大来，吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人：君子道长，小人道消也。
小者自内而往，大者自外而来，阴阳之气往来相交，故“亨”。交以正，故“吉”。“吉亨”者，吉以亨也。以天地言之，“乾”“坤”交而成“震”，“震”，万物通也，天地之“泰”也。以上下言之，上下交而二五不失中，其志同也，君臣之“泰”也。不交则不通，不同则不交，此再言“泰，小往大来”，所以“吉亨”也。以气言之，内阳而外阴则通；以德言之，内健而外顺则通；以天下言之，内君子而外小人则通。“泰”者，通而治也。是故君子内则其道日长，小人外则其道日消。如是，乃能存“泰”而不入于“否”矣。关子明曰：“乾来内，“坤”往外，则君子辟，小人阖，故名之曰“泰”。反是名之曰“否”。作易者，其辟君子而通小人之阖也，故以君子名其卦。”在卦气为正月，故太玄准之以达交。
象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。“泰”者，“天地交也。“财成“辅相”者，以人道交天地也。“兑”刻制“坤”成物，因天地之道而财成之也，则物不屈于欲。震左兑右，“辅相”也，因天地之宜而辅相之，则人不失其利。左右亦震、兑也。坤为民，财成辅相，以左右民者，立人道也。财、裁古通用。
初九，拔茅茹以其汇，征吉。象曰：拔茅征吉”，志在外也。“茅”，上柔下刚而洁白，君子之象也。拔其一，则其根牵引连茹而起，君子引类之象也。“茹”，根也。三阳同志，外有应，初九上应四，四来援之成巽，初往成震，震为蕃鲜，巽为白。“茹”者，初九之刚也。初往则二三同类，牵连而进，伏艮为手，拔茅连茹以其汇，“征”也。征，正行也。利于正行，故吉。君子在上，必引其类，将以合君子之类，
并天下之力，以济其道于泰。不然，小人以朋比而强，君子以寡助而弱，亦何由泰哉？
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。
兑为泽，震为萑，陂泽荒秽之象。二之五，以阳包阴，“包荒”也。坎为大川，出乾流坤，行于地中，河之象也。震足蹈川，“徒涉”也。徒涉曰“冯”，“冯河”也，勇于蹈难而不顾者也。二近五远，“不遐遗”也。阳与阳为朋，二绝其类而去，“朋亡”也。人忸于泰，政缓法弛之时，当有包含荒秽之量以安人情，用冯河越险之勇以去弊事。民隐忽于荒远，人材失于废滞，故戒以“不遐遗”。近己者爱之，远己者恶之，大公至正，或夺于私昵，故戒以“朋亡”。四者具，乃得配六五而行中道。所以然者，光明广大，不狭且陋也。六五柔中以下九二，二刚中而配五，坎离日月，充满六合而无私照，其道光大如是，则无一物不泰矣。易言道大无所不容者，曰光大”。思虑𥚹狭者，未光大，陋之谓也。时已泰矣，苟浅中不能容之，则轻人才，忽远事，植朋党，好恶不中，不足以厌服人心，天下复入于否。六五曰“中以行愿也”，九二曰“中行”，中道者，所以存泰也。横渠曰：“舜、文之治，不过是矣。”
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：“无往不复”，天地际也。
初、二上往，四、五复位。坤，平衍也，化为山泽，平者陂矣。若九三不守其位，而又往上六，坤复泰将成否，故戒之。观“无平不陂”，则知无往不复矣。九三在天地之际，往者当复，泰者当否，时将大变，唯艰难守贞，确然不动，乃无咎。三与上六，有孚者也。阴阳失位为忧。忧，恤也。三、上相易，“恤其孚”也。天地反复之际，外之小人必因内之君子有危惧之心，乘隙而动，著信于我，君子应之，则大事去矣，祸至于覆其宗。“艰贞勿恤其孚”，不以利害之心移其守，以拒险诐之势，以塞反复之路，自信而已，“于食有福”矣。兑为口，三阳为福。君子之干禄也，修身俟命，人之信否，无以为也，故能永享安荣，与有泰之福。或曰时运已往，艰贞其如何？曰：天人有交胜之理。关子明曰：“象生有定数，吉凶有前期，变而能通，故治乱有可易之理。”大哉人谟，其与天地终始乎？
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：“翩翩”“不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。
阳实为富，阴虚为贫。“以”，用也。“邻”，五与上也。阳必求阴，阴必求阳，阴阳之情也。三阳在下，上与三阴相应，故阴得其主而安于上。君子在内，小人安于外之象也。三阳相率而往，三阴失实，各复其所，故翩翩然下之。初六成巽，巽为鸡，而五与上亦从之而复，“不富”而用其邻也。“不富”者，“失实”也。“翩翩”者，回翔而后下之意。譬如叶坠井中，翩翩而下，以井气扶之也。君子初去位，小人犹有顾忌，君子尽去，然后飞扬矣。君子有益于世也如此，可使一日去位乎？兑口，戒也，上下相应，“孚”也。君子往则小人来，兑象毁，“不戒以孚”也。不正之间，独行正者，君子之愿也。众正之间而行不正者，小人之愿也。愿皆出于中心，而分君子小人者，正不正之间耳。是以君子艰贞。圣人言此，明天地将闭，上下各复其所，虽有圣智，莫能止也。易传曰：“理当然者，天也；众所同者，时也。泰既过中，则变矣。”
六五，帝乙归妺，以祉元吉。象曰：“以祉元吉”，中以行愿也。史谓汤为天乙，又有帝祖乙，有帝乙。阳虎谓帝乙为微子之父，而子夏曰“帝乙归妺”，汤之归妺也。汤一曰天乙。京房载汤嫁妺之辞曰：“无以天子之尊而乘诸侯，无以天子之富而骄诸侯。”阴之从阳，女之顺夫，本天地之义也。往事尔天，必以礼义，则“帝乙”，汤也。五，君位，乾九二居之，帝也。帝，天德也。女以嫁为归，震为长男，兑为少女，由长男言之，妹也。六五降其尊位，下交九二，“帝乙归妹”之象。五以柔中下交九二刚明之贤而顺从之，九二复以刚中上交于五，而其道上行，五以是成治泰之功，则以中道致福而获元吉也，故曰“以祉元吉”。祉，福也；元吉者，吉之至善也。夫上交于五者，岂唯九二之愿，亦六五之愿。二、五道行，君臣并吉，非其愿乎？故曰“中以行愿也”。上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：“城复于隍”，其命乱也。
上六治极而乱。以一卦言之，阙土为隍，积而成城，泰兑之象。城高而坠，复归于隍，泰反为否也。师，众也，坤为众。“城复于隍”，则天地闭塞，君失其民，故“勿用师”。邑，二也，巽为命，泰兑口为告，坤为乱。四之初成巽，“告命”也。五之二，“自邑告命”也；上之三成坤，“其命乱”也。当是时，虽九五正，其道不行于下，“贞吝”也。虽自邑人人而告谕之，其命曰乱，不可正矣。盖泰之方中，君臣同心，乃可以治泰过此则变，必至于大乱而后已。䷋否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
天地相交，是生万物，其卦为泰。人于其中，为天地万物之主。观之人则天地相交，万物咸备，故三偶在上，三奇在下，鼻口居天地之中，交泰也。天地当交而否之，匪人道也。圣人位乎两间，以立人道，否之则人道绝灭矣，故曰“否之匪人”。泰初、三、四、上得位，二五以正相易，正者众，君子多也。否初、三、四、上不正，二五独正，正者少，不正者众，小人多也。泰多君子，否多小人，岂天降之才有殊哉？否时君子消，小人长，自中人以下，化之为不正，虽有君子，寡徒少偶，难乎免于衰世。于是有善人载尸”，哲人之愚，“括囊无咎无誉”，故曰“不利君子贞”。大者自内而往，小者自外而来。乾坤不交，震反成艮。艮者，万物之终也，故曰“万物不通也”。坤在上为邦，在下为邑。治天下之道，自庶人达于大夫，大夫达于诸侯，诸侯达于天子。上下不交，坤反于下，则民困而主不恤，下怨而上不知，俗已败而政不修，虽有邦国，内外塞矣。故曰“天下无邦也”。以气言之，内阴而外阳，乾阖而坤也。以形言之，内柔而外刚，气反而死也。一阴自姤长而为遁、为否，小人之道日长，君子之道日消，其祸至于空国而无君子。极坤疑乾，君臣相伤，故圣人于此终言之。
象曰：天地不交，“否”。君子以俭德辟难，不可荣以禄。“天地不交”，上下否塞也。泰坤吝啬，俭也；兑泽俭，难也；震蕃鲜，荣也。否及泰乃有君子当天地不交之时，以俭德避难，不食而遁去，虽有厚禄，不可荣之之象。
初六，拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。象曰：“拔茅贞吉”，志在君也。初六自下引九四以退，有艮巽，九四应初，巽成震，艮为手，拔也；巽为白，震为蕃鲜，上柔下刚而洁白者，茅也。茹，九四之刚也。三阳同类，“以其汇”也。四应初，正也，能与其类退而守正，得处否之吉，身虽退伏，其道亨矣。五为君，四近君，志中也。屈伸进退相为用也。君子之退，以小人得志，故安于下以俟其复，未尝一日忘君也。君子所以屈而能伸，退而能进，此否所以为泰之本欤？故曰：“拔茅贞吉，志在君也。”
六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：“大人否亨”，不乱群也。五包二，二承之，“包承”也。顺以承上，小人之正也。六二在否之时，得位在内，小人也，故曰“小人吉”。九五中正在外，包小人而容之，虽包小人，而亦不乱于小人之群。坤为乱，三阴，小人群也。包则和，不乱群则不流，此大人处否而亨欤？不曰君子者，处否而亨，非大人不能。若同流合污，则否而已，焉得亨？天地相函，阴阳相包，否六二、六三，姤九三，皆以阳包阴，大者宜包小也。
六三，包羞。象曰：“包羞”，位不当也。
六三得时，进而处上，九四辞尊，退居于下，见六三则包容之，而六三始有处不当位之羞。何以知其羞乎？体巽而自动，是以知其羞也。管仲谓齐侯“恭而气下，言则徐，见臣有惭色”是也。六二、六三，小人之致否者也。君子与之力争，则否结而不解矣。自古君子不忍于小人，以及祸害者常多。故易为君子谋，必包容之，使下者知所承，上者知所愧，庶几有泰之渐也。三四相易，巽成离，离为目，羞愧之象，与恒九五“或承之羞”同。
九四，有命无咎，畴离祉。象曰：“有命无咎”，志行也。
九四否道已革，故于此言济否之道。四为朝廷，五为君，巽为命，“畴”，类也，“祉”，福也。九四刚而履位，有济否之才而近君，能下君命于朝廷，五锡以六二之祉福，则阳德亨矣，否可以济矣，人谁咎之哉？四应初，三应上，君子之类附丽其祉以进，九四之志行乎下矣。五锡二成离，“离”，丽也。“志”者，中也。荀谞谓“志行乎群阴”也。易传曰：“君道方否，据逼近之地，所恶在居功取忌。”若动必出于君命，威福一归于上，则无咎而其志行矣。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。
休，息也。九四否道已革，九五息否之时，二五相易，阴息于五，故曰“休否”，言九五之动也。大人居尊位，正也，中正而健，德当乎位也。位者，圣人之大宝，虽有其德，无其位不可也，有其位，无其时，不可也。息天下之否者，其唯有其位，有其德，又有其时乎？故曰“大人之吉，位正当也”。言九五之不动也，然未离乎否也，故又戒之。九五不动，不能与二相易，则安其位者也，保其存者也，有其治者也。安其位者必危，保其存者，必亡，有其治者，必乱。故曰“其亡其亡”。此又因九五不动以明戒也。苞桑，其叶丛生者也。巽为木，上玄下黄，三阳积美而根于坤土，其根深固，“苞桑”也。巽为绳，系也，维也。虑其危亡且乱，当系之维之，使其根深固，以防否之复，故曰“系于苞桑”。如是则大人吉，非位正德当，能无凶乎？易传曰：“汉之王允，唐之李德裕不知此，所以致祸败也。”
上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。
上九否之终，天运极矣，人情厌矣。君子动于上，六三应于下，否毁兑成，如决积水而倾之，莫之能御也。始也否塞，“先否”也；终也倾否，“后喜”也。兑为说，阴阳得位为喜。巽为长，理极必反，否终则倾，何可长也？易传曰：“反危为安，易乱为治，必有刚阳之才。故否之上九则能倾否，屯之上六不能变屯。”䷌同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰“同人”。同人曰“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子贞”也。唯君子为能通天下之志。
姤阴自初进至二成卦，以阴居阴，“得位”也，二得中”也。乾九五位正德当，二以柔顺应之，各得其正，而其德同，故曰“同人”。人道父子、君臣、夫妇、朋友、长幼，其位不同，而相与会于大同者，中也。过与不及，暌异而不同矣。人受天地之中以生，未始不同，得其所同，然则心同，心同则德同，故曰“柔得位得中而应乎乾，曰同人”。此以二五释同人之义也。乾，天也，曰同人，何也？三画以初为地，二为人，三为天。重卦四即初也，五即二也，上即三也。六二应乎九五，同人也。以其同人，故曰“同人”，“曰同人”。上九，天际也，故曰“野”。野者，旷远无适莫之地。常人之情，其所同者，不过乎昵比之私，而同人之道，不以系应，达于旷远，无适无莫，其道乃亨。有一不同，为未亨也。同人至于上九，则远近内外无不同者，故曰“同人于野，亨”。二自下至上皆成兑泽，决为大川，险阻艰危之象。乾，健也，能与天下同之，其行健矣，则险阻艰危，何往不济？故曰“利涉大川，乾行也”。乾行自子至巳，坤行自午至亥，二柔上进，乾爻下行，不曰坤行者，同人坤变乾，初九子上至巳，圣人因以寓乾坤之行焉。坤为文，坤变离为文明。文理也。万物散殊，各有其理，而理则一。圣人视四海之远，百世之后，如跬步，如旦暮者，通于理而已。惟烛理明，则能明乎同人之义。然则克已行之以健，不蔽于欲者，不能尽其道，克已则物与我一矣。文明以健，然后中正无私，靡所不应，天下之志通而为一。夫同人之义，以四言该之，文明也，健也，中也，正也。以一言尽之，正而已矣。不正则烛理必不明，行己必不刚，施诸人必无相应之理，反求于心，不能自得，其能通天下之志乎？故曰：“文明以健，中正而应，君子正也。”唯君子为能通天下之志。此合二五两体以言同人之才也。易传曰：“小人惟同其私意，故所恶者虽是而异，所比者虽非亦同，其所同者则阿党，盖其心不正也。故同人之道，利在君子贞。”以卦气言之为七月，故太玄准之以昆。
象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
天体在上而火炎上，二五相与，天与火也。同人之道，同而无间，如天与火然，故曰“天与火，同人”。离，丽也，一阴丽于二阳，阳本乎天，炎上者，类也，故君子以“类族”。然乾，阳物也，离，阴物也，其物各异，故君子以“辨物”。类族者，合异为同；辨物者，散同为异。初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。
初九动艮为门，人道同乎人者也。同人于门内，不若同人于门外之为广也，故曰“同人于门”。初九动失正，宜有咎，四来同之，初、四各得其正，盖善者人之所同，然其谁咎我哉？故曰：“出门同人，又谁咎也。”
六二，同人于宗，吝。象曰：“同人于宗”，吝道也。
二往同五，复成离，五来同二复成乾，往来相同，乾离各反其本宗，同人于宗，所同狭矣，吝道也。易传曰：“同人不取君义，私比非人君之道。”九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。
离为甲胄，为戈兵，三动有震、巽、艮之象。震、巽，草木，“莽”也。艮为山，在下体之上，“陵”也。震为足，巽为高，升于高陵”也。三不动则“伏戎于莽”，言九三刚而不中，不能同人，与五争应。二者，五之所同，九三贪其所比，据而有之，故伏戎于莽，将以攻五，虑其不胜，又升高陵而望焉。然五阳刚居尊位，二本同五，非三之所当有，于义屈矣。故望其敌，知不可犯也，反于中，知义不可行也，乃退而守，下比于二，二亦自若。然则非道而同乎人者，动而争之，不可得也，不动而比之，不可得也，奚益矣？终岂能行哉？故曰：“伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也？”乾为岁，“三岁”，三爻也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：“乘其墉”，义弗克也。其吉，则困而反则也。
九三动而争二，成坤土，在内外之际，“墉”也。九四乃欲捣虚，自上乘之，故曰“乘其墉”。四动入坎险，有弓矢相攻之象，故曰“攻”。三非犯己，二非己应，虽乘墉入险，岂其宜哉？故曰“乘其墉，义弗克也”。二动，四乘之成坎，四动，上复乘之成兑。兑坎，困象也，故曰“困”。弗克攻则已矣。何谓吉？吉者，正也，谓其乘墉入险，力已尽而二不应，困而知反，反而不失其则也，是以吉。则者，理之正，天地万物之所不能违者，岂势力所能夺哉？古易本云“反则得，则得则吉也”，一本云“反则得，得则吉也”。定本作“其吉则困而反则也”。
九五，同人先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。“大师克相遇”，言相克也。
三“伏戎于莽”，四“乘其墉”，动而争二、五，成巽、震、坤，坤为丧，巽为号，震为声，“号啕”也。二非三、四之所能有，三、四不动，二自往同于五，离目动为笑，理之所同，非争之所能得，非不争之所能亡，故曰
“九五，同人先号啕而后笑”。当三、四动时，九五若动而争之，非用大师不能克三、四之强，而与二相遇。坤为众，自上入险而克三，三亦自下而克五，有师之象，言用力如是其难，始克相遇，遇非会之正也，故曰用“大师克相遇”，言相克也。三、五相克而与二遇，岂会之正哉？王弼谓“执刚用直，不能使物自归”是也。然同人之先号啕，何耶？曰：以中直也。直者，乾之动也，理之所在也。理直矣，三、四抑之，望人者深，故号啕也。观乎所同，物情见矣。故不得其所同则怨，怨而无告则号啕随之。岂惟人哉？鸟雀亡其类则啁啾而鸣，大兽亡其群则踯躅而悲，未有失其所同，不如同人之先者也。易传曰：“九五君位，而爻不取人君同人之义者，盖人君当与天下大同，而五专以私昵应于二，失其中正之德，非君道也。又先隔则号啕，后遇则笑，乃私昵之情，非大同之体也。二之在下，尚以同于宗而为吝，况人君乎？”
上九，同人于郊，无悔。象曰：“同人于郊”，志未得也。
上九在外，远于二，未得志也。动而得正，内同九三，虽未得二，不为无所同也，故动而无悔。九三乾天际而在内外之交，有“郊”之象。同人于刚健之爻，三伏戎”，四“乘墉”，五用大师”，上九远于二，处不争之地，动而无悔，九三自至。同人之义，其在于不与物争，而物情自归乎？䷍大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
小畜“柔得位而上下应之”，六四也。六四畜之以巽，是以小畜。大有“柔得尊位”则有利势，得大中之道则得人心，而又执柔履谦，有而不恃，故上下五阳皆应，能有其大。六五而言大中，五者大中之位，柔得之也，故曰“大有”。不言有大者，大不可有也。此以六五一爻言有其大。夫天下至大也，有其大者，未必能元亨，致元亨者，由乎其才。内乾刚健也；外离文明也。刚健则不息，文明则能顺万物之理而明。有是德矣，推而行之，不失其时者，随天而行也。盖六五自同人之二，固始以正矣，以时而行，是以“元亨”。此合两体推原六五，言大有之才也。才者，能为是德者也。同人曰“文明以健”，大有曰“刚健而文明”，何也？同人九五健矣，不言刚者，刚“天德不可为首”，不言刚，抑之也。大有六五柔得尊位，嫌于刚不足，故言刚健。或曰：大有，师宾之道也。曰：大有尚贤，自六五言，上九乃有师宾之象。彖言“尚贤”者，唯大畜也。
象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。大有自姤一阴四变，皆有恶与善之象。恶者，不正也。善者，正也。乾阳休善也，巽命也。至于五变成离，离为火，在天上明盛。大有之时，恶者遏绝，善者显扬，此岂人力之所能为哉？顺天休命而已。故古者进贤退不肖之命，谓之“休命”，或谓之明命”。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。初九守正无交，在他卦未有害。大有“柔得尊位，大中，上下应之”，而初九无交，则害也。正匪可咎，艰以守正，择可而后交，则无咎。交道难，不可苟合也。四来下初，已乃可动，此王丹自重之爻乎？
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：“大车以载”，积中不败也。
六五不有其大，屈体下交九二而倚任之，犹大车也。坤为舆，乾变坤为大车。九二刚中而居柔，刚则不胜，中则不过，居柔则谦顺，具此三者往之五，以任天下之重，犹车载也。大有，物归者众，富有之时，六五中而未极，故“有攸往，无咎”，往之得正也，盛极则不可往矣。阳为重，五，中也，积重其中而刚不倾挠，“积中不败也”。“大车以载”者，贵夫积中不败也。大有六五而任小才，不胜其任矣。
九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：“公用亨于天子”，小人害也。三者，公之位。春秋传晋文公将纳王，使卜偃筮之，遇大有之睽，曰：“吉。遇公用亨于天子之卦，战克而王享，吉孰大焉？”杜预曰：“大有九三爻辞也。”则卜偃时读易作“公用享于天子”，杜预亦然。京房曰：“享，献也。”于宝曰：“享，燕也。”姚信作“享祀。义虽小异，然读为“享”则同，今从旧读。三、五相交，三乾变离兑，乾为天，离为日，兑为泽。卜偃谓“天为泽以当日，天子降心以逆公”是也。夫天子施泽于下，降心而说，有粲然之文者，莫如公之享于天子也。天子飨诸侯之礼，必于祖庙，六五承上九宗庙，飨于祖庙之象也。上六备九献之礼，乃以圭鬯祼宾客，设太牢体荐之俎，备金石之乐，升歌下管于献酬之时，王以琥璜绣黼束帛送爵。坤离为文明，三、五相际之象。九三刚健而正，与五同功，故用此爻当天子之飨，则无骄亢矣。若小人处之，柔弗胜其任，处之不当，必有满盈之害，岂特害于而家哉？三、五既交，易刚为柔，圣人因柔以著戒焉。九四，匪其彭，无咎。象曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也。
“彭”，子夏传读作“旁”，旁，盛满貌。离，大腹象也。大有至四盛矣，昧者处之，盈满而不知变，安得无咎？九四不安其位，震见离毁，惧而守正，抑损不至于满，“匪其彭”，故“无咎”。所以然者，以其明而辩于盈虚之理甚白也。离为明，兑口为辩。“晳”，荀氏作“晰”。
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如”之吉，易而无备也。
五执柔守中，以诚信交于下，而其孚在二。“孚”，信之应也。二交于五，体异志同，“厥孚交如”也。二以诚信交五，发五之刚志，谓之“发”者，五本有刚，因二而发之。信以发志，积诚不已，至于不怒而威则吉。“威”，刚严也。六柔变九而在上，“威”之象也。大有之时，人心安易，若专尚柔顺，则下无戒备，凌慢生矣。二乾为易交，五离变乾，二复成离，离为戈兵，下有戒备之象。易传曰：“夫以柔孚接下，众志悦从，又有威严使之有畏，善处大有者也。”
上九，自天祐之，吉无不利。象曰：大有上吉，“自天祐”也。系辞曰：“天之所助者，顺也，人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利。”此特曰“大有上吉，自天祐也”。上九大有之极，盛极则衰，凶将至矣，而上吉者，以自天祐也。六五履信思顺，尚贤而人助之，人助之则天助之，“吉无不利”。上、五相易，乾成兑，兑为言而正，“信”也。坤，顺也，乾为天，兑为右，右，助之也。上九动而正，正则吉，故曰“大有上吉”。䷎谦：亨，君子有终。彖曰：“谦亨”，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
复三变，剥四变，皆成谦。彖辞以剥上九言之者，在上而降下者，谦也，处下而能卑者，常也，未足以尽谦之义。上九降三，六三升乎上，此谦所以亨也。尊卑相去，其位不同，于是情睽势隔，上下不通，尊者既屈，卑者获伸，然后上下交而功勋成矣。以天地言之，“天道下济，地道上行，万物化生，其道光明”，而所以光明者，阳济乎阴也，非“谦亨”乎？曰“济”，曰“光明”，坎象也。此以剥之上九、六三升降言“谦亨”也。天阳地阴，鬼神者，天地之大用。人也者，参天地而行鬼神者也。天地也，鬼神也，人也，以分言之则殊，以理言之则一。故观日月之进退，则知天地之亏益矣；观山川之高庳，则知地道之变流矣；观人事之得丧，则知鬼神之祸福矣；观物论之取舍，则知人情之好恶矣。变祸为害者，言不利也。是数者，无不以盈为去，以谦为尚。九在上，盈也。三往损之，则为“亏盈”为“变盈”为“祸盈”为“恶盈”。三在下，谦也。九来益之，为“益谦”为“流谦”为“福谦”为“好谦”。流之者，坎也。益”之“福”之“好”之者，阳也。此再以上九、六三论盈虚之理明“谦”也。九三自上位降而言之，则“尊而光”，“天道下济”是也。自九三卑位言之，则“卑而不可逾”，“山在地中”是也。“谦”之为德，其至矣乎！所处尊矣，道则弥光也；所执卑矣，而德则弥尊也。君子观诸天地，验诸幽明，故处卑而不争，居尊而能降，愈久而不厌，乃能有终，故曰“君子有终”。此再以九三言君子体“谦”而终也。“上”者，外卦之终。“三”者，内卦之终也。以卦气言之，小寒也，故太玄准之以少。
象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
“裒”，郑、荀诸儒读作“捊”，取也，字书作“掊”。“山在地中”，则高者降而下，卑者升而上，高卑适平。刘表曰：“谦之为道，降己而升人者也。”以象考之，上三阴，“多”也，下二阴，“寡”也。艮为手，“掊”也，故君子取有余，益不足。以贵下人，则贵贱平矣；以财分人，则贫富平矣；以德分人，则贤不肖平矣。然物之不齐，物之情也。所谓平者，非漫尊卑上下差等也，称物而施，适平而止。平者，施之则也。坎为水，天下之平施者，无若水也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。
初六本复之六三，以柔退居谦之下，谦之又谦者也。谦谦故能得众，用之以犯大难，况居平易乎？三坎为大川，初动之四成巽股，“涉大川”也。自牧者，自养也。牧畜者，扰之得其宜，一童子自后鞭之，足以制其刚，夫然后其刚可用也。坤为牛，艮为少男，初处柔在内，其动刚，“卑以自牧”也。君子卑以自牧则能谦，谦则能得众。此爻施之于自牧则可，施之于他则卑已甚矣。
六二，鸣谦，贞吉。象曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。
谦自初六卑以自牧，积其德至于六二，柔顺而中正，其乐发于声音而不自知，故“鸣谦”。动成兑，兑为口、为说，虽鸣也，而非求应，以正为吉，吉自有也。是以求福不回，守正而已，非中心自得，无待于外者，能之乎？何以知其自得？以鸣谦也？
九三，劳谦，君子有终，吉。象曰：“劳谦君子”，万民服也。坎，劳卦，三与五同功，九三劳而有功，以阳下阴，安于卑下，艮见兑㐲，劳而不伐，有功而不德，君子致恭以存其位之道也。内卦以三为终，故曰“劳谦，君子有终，吉”。夫有血气者必有争心，故有能而矜之，有功而伐之，未有不争，争则危矣。九三致恭，上下五阴宗之，万民服矣，其谁争之？所以能存其位，存其位，所以“有终吉”也。“万”，盈数，合乾坤阴阳之策乃盈，是数唯天地之元始生万物，足以当之。易言“万国”“万民”“万夫”，大之辞也。易传曰：“古人有当之者，周公是也。”
六四，无不利，㧑谦。象曰：“无不利，㧑谦”，不违则也。
六四坤体，柔顺而正，上以奉六五之君，下以下九三劳谦之臣，上下皆得其宜，故曰“无不利，㧑谦”。艮为手，止也；震，起也。手止而复起，有挥散之象。六四挥散，其谦之道布于上下，“㧑谦”也。所以奉上下，下无不利者，非事是君为容悦也，非持禄养交也，不违其则而已。人之大伦，天下之正理也，理之所至，天地万物之所不能违，故谓之“则”。不违其则，无往而不得其宜，则“无不利”矣。子夏曰：“㧑谦，化谦也，言上下化其谦也。”京房曰“上下皆通曰挥谦”是也。谓三㧑之，四化之，误矣。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：“利用侵伐”，征不服也。阳实，富也；阴虚，贫也。“邻”谓四与上也。“以”，用也，能左右之也。富而能以其邻者，常也。不富而能以其邻者，以六五处尊位而谦虚也。能以其邻则能得众，得众故“利用侵伐，无不利”。五动成离坎，上与四变，有弓矢甲胄之象，“以其邻”也。动之二入坎险，“侵伐”也。征者，上伐下，以正而行也。司马法曰：“负固不服则侵之。”圣人虑后世观此爻有干戈妄动，不省厥躬者，故发之曰“征不服也”。六五谦虚，六二恃险不应，乃可以侵伐，禹征有苗是也。若我不谦虚，彼不肯服，自其宜也。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：“鸣谦”，志未得也。可“用行师”，“征邑国”也。
六五征不服，上六又曰“征邑国”者，征邑国非侵伐也，克己之谓也。君子自克，人欲尽而天理得则诚，诚则化，物无不应，有不应焉，诚未至也。上六极谦至柔，九三当应，止于下而不来，故“鸣”。阴阳相求，天地万物之情。坤为牛，应三震，有鸣之象，故曰“鸣谦”。鸣而求应，“志未得也”。然则如之何？反求诸已而已，其在胜己之私乎？克已则无我，物我 一则物亦以诚应之矣。坤在侯位为国，在大夫位为邑。上至二体师，上以正行之，三正也，三之上，坎险平，“征邑国”也，故曰“可用行师，征邑国也”。易传曰：“邑国，已之私有也，征邑国，谓自治其私也。”䷏豫，利建侯行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
豫，谦之反。谦九三反而之四，四动群阴应之，其志上行，以顺理而动也。我动彼应，岂不豫乎？豫，和豫也，休逸闲暇之谓也。故曰：“豫，刚应而志行，顺以动，豫。”此以九四合坤、震二体而言豫也。谦九三在三公之位，自二以上有师体，反之则三升四，四为诸侯，三公出封之象，故利建侯。师动而往，行师之象，故利行师。二者皆顺以动。周之大封，汤武之征伐，无非顺民欲也。顺民欲则民说之。说，豫也。豫顺以动，虽天地之大犹不能违，故天地如其理而动，而况建侯行师乎？乾坤，天地也。坎有伏离，日月也，二至也。天之动始于坎，历艮与震而左行；地之动始于离，历坤与兑而右行。是以日月会为牵，万物成于艮。故曰“天地以顺动，故日月不过，而四时不忒”。此以九四互体论坤、震之义也。坎为律，“刑罚”也；坤为众，民也，艮，止也。圣人之动，必顺乎万物之理。法之所取，必民之所欲也；法之所去，必民之所恶也。故法律止于上，刑罚清简也；众止于下，民服从也。故曰：“圣人以顺动，则刑罚清而民服。”此以互体之坎变艮，推广坤、震，以尽豫之义也。然意味渊长，言之有不能尽，故夫子赞之曰：“豫之时义大矣哉！”易传曰：“豫、遁、姤言时义，坎、睽、蹇言时用，颐、大过、解、萃言时，各以其大者也。”以卦气言之，春分也，大玄准之以乐。或问：互体之变有几？曰：体有六变。春秋传毕万筮仕于晋，遇屯之比，辛廖占之曰：“震为土，车从马，足之母覆之，众归之，六体不易。”廖以震、坤合而言六体也。且以豫卦九四论之，自四以上，震也，四以下，艮也；合上下视之，坎也。震有伏巽，艮有伏兑，坎有伏离，六体也。变而化之，则无穷矣。故曰“杂物撰德”，其“微显阐幽”之道乎？
象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
雷之出地，奋然而作，万物豫之时也。九四具天地、日月、雷霆、风雨，万物化生，作乐起于冬至，黄钟之象。郊野者，天际也，在内外之际为“郊”。坤为牛，坎为血，阳为德。豫自复三变，初九升四，“作乐崇德”也。杀牛于郊，荐上帝也。“上帝”，乾在上之象。“殷”，盛也。自四至上，震变坤，坤为众，故曰“殷”。礼有“殷奠、殷祭”，言盛也。五变比，乾为考；六变剥，乾为“祖”。“以配祖考”者，报本反始也。
初六，鸣豫，凶。象曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。
四者，“豫”之主。初六不中正而顺从逸豫者也。初、四相易成“震”，震为声，有相应而鸣之象，从逸豫而发于声音者也，故“鸣”。初六，豫之始，于其始也“鸣豫”，至于末流，则志穷而凶。中为“志”，谓四也。初复动而之四，则上而不行，其志穷矣，太康、后羿之事乎？
六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：“不终日，贞吉”，以中正也。四艮为石，初、三不正，二介于不正之间，上交于三而不謟，下交于初而不渎，确然如石不可转也。夫始交者，安危之几，不謟不渎，则不过乎中，故曰“介于石”。三为内卦之终，二动离为日，“不终日”也。所谓“几”者，始动之微，吉之端，可见而未著者也。离日为“见”，见之是以不俟终日而作，作则动也。“豫”之时，上下逸豫失正，诸爻之才多与时合。二以“中正”自守，不溺于“豫”，可谓“见几”矣，备“豫”之道也。不俟终日而作，以贞故“吉”。贞者，守正之谓也。心不动则中正，中也故见不中，正也故见不正。中正故知微知柔，不罹于咎，故曰“介于石，焉用终日”。
六三，盱豫，悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。
三、四处位不当，同而不和者也。“睢盱”，上视而不正也。向秀曰：“小人喜悦佞媚之貌。”四，豫之主，三以柔顺承之，动成巽，巽为多白眼，睢盱上视，佞媚以求豫，而四不动则悔。悔其不动四，故“盱豫悔”。三不能去，且静而待之，四又不动，故“迟有悔”。悔其不动，四艮体止于上，三动巽为进退，故动静皆有悔。三犹豫如是，无他，位不当也。小人悦于豫，宁悔而终不以所处为不当而去之，柔不正故也。九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：“由豫，大有得”，志大行也。
四为豫之主，五阴顺从，由己以致豫，故曰“由豫”。以一阳而得五阴，大者有得也，故曰“大有得”。然不免于疑者，在近君危疑之地，无同德之助，众阴不从五而从己也。“疑”谓伏巽，巽为不果，坎见巽伏，故“勿疑”。“盍”，合也，五交四也，言积诚不已，下情通于上也。坎为发，为通，四刚在上下众柔之际，交而通之，犹簪也。发非簪则散乱不理，安有发之柔顺而不从簪乎？夫朋归己而致疑于五者有二：招权也，专功也。下情通于上，上下既交以诚，何疑于招权？不有其功，归美于上，其中洞然，何疑于专功？四五相易，伏“巽”象毁，则四刚中之志上行，率天下而从五，何疑于朋之众乎？五不疑四，四不疑五，君臣上下各守其正，为由豫也大矣。先儒以“坎”为发，何也？曰：以“巽”为寡发而知也。“乾”为首，柔其毛也，故须象亦然。
六五，贞疾，恒不死。象曰：“六五贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。
四以刚动为“豫”之主，众之所归，权之所主也。五以柔弱沈冥于逸豫而乘其上，岂能制四哉？六五受制于四而不可动，亦不复安豫矣。故此爻独不言“豫”。不可动，则于正为有害，故曰“贞疾”。恒，震“巽”也，天地可久之道也。六五动则有震巽恒久之象。人君中正，然后六二为之用。九四同德也，何乘刚之有？五不可动，以失正也，故九四为腹心之疾。然主祭祀，守位号而犹存者，正虽亡而中未亡也。中者，人心也，中尽亡则灭矣。故曰“贞疾，恒不死”，言贞虽有疾，其中固在，能动以正，则可久矣，恒未常死也。“坤”为死，“震”为反生，未亡之象。周室东迁，齐晋一伯，托公义以令诸侯，中未亡也。失天下者多矣，必曰豫者，威权之失，必自逸豫也。谀臣进，女谒行，大臣专主威，则社稷移矣。易传曰：“若五不失君道，而四主于豫，乃任得其人，安享其功，如太甲、成王也。”
上六，冥豫，成有渝，无咎。象曰：冥豫在上，何可长也。上六豫之终，沈冥于豫，成而不变者也。坤为冥昧。古之逸豫之人，固有不恤名声之丑、性命之危而乐之者，不知因佚乐之过，变前之为，乃善补过也，何咎之有？故曰“成有渝，无咎”。圣人发此义，以勉夫困而学者焉。上六动之三成巽，巽为长，四坎为可，冥豫在上而不变，未有不反，何可言也？䷐随：元、亨、利、贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！随自否来，上九之初。刚，人之所随；柔，随人者也。上九过刚而不反，君子小人相绝，非道也。刚来下于柔，柔往而随之，下动而上说，动而可说，所以随也。自初九言之，君子之道为众所随，人君屈己以随善者也。自六二、上六言之，臣下之奉命，学者之徙义，临事之从长，无非随也，故曰随。此以刚柔相易，合两体而言随也。上九之初，大者亨也，其亨以贞也。上九过刚，尝有咎矣。无咎者，善补过也。大者亨以贞，利于正也。又善补过，至于无咎，天下岂不动而说以随之乎？故曰“元亨利贞，无咎”。此以初九一爻言随之道也。易传曰：“随之道，利在于正，随得其正，然后能大亨而无咎。失其正，则有咎矣，岂能亨乎？”春秋传穆姜往东宫，筮之，遇艮之八。史曰：“是谓艮之随。”姜曰：“是于周易曰：“随，元、亨、利、贞，无咎。”有四德者，随而无咎。”盖穆姜时以元、亨、利、贞为随之四德。夫子作彖辞，然后明元、亨、利、贞者，大亨正，非若乾之四德也。夫天下之随君子者，随其正也。君子之动者，随其时也。时无常是，以正为是。君子得其正，天下是之，是之斯随之矣。天下之物，静而在下，莫如泽也。惊蛰既至，雷动于泽中，泽气随之，下者上，静者动，谁为之哉？时也。故曰：“大亨贞，无咎，而天下随时。”然随时之义，非达权知变者不能尽。或因或革，或损或益，人之所说，不以强去；人所不说，不以强留。如天地之随时，乃无咎矣。故曰：“随时之义大矣哉！”天下随时，王昭素曰：“旧本多不连“时”字。”王弼亦曰：“得时则天下随之矣。随之所施，唯在于时也。胡旦曰：“王肃本作“随之”，篆字“之”为“之”，“时”为“峕”，转隶者增“日”为“时”。胡说为长。在卦气为惊蛰二月中，故太玄准之以从。
象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。雷降于兑，息于坤。坤，晦也。泽中有雷，“向晦”也。天地之动静，阴阳之明晦，自大观言之，昼夜之道也。君子随时之道，著而易见者，莫若随昼夜也。昼则向明而动作，夜则向晦而宴息，自有天地而来，未有能违之者，知此则知用天地阴阳矣。君子日用而知，小人日用而不知。
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。
五乾为君，巽为命，四受命于君，以帅其属，官之象也。初应四，动其属也。初随四，四随事，事有变动，刚而不知变，不足以随事。渝，变也，故曰“官有渝”。变有正否，变而不正，惟官是随，非交修不逮也，不知大亨正无咎也。九四变而正，以刚下柔，其道足以使人随之。初九随之者，随其正也，不随其不正也。正则吉，故曰“从正吉也”。人之情，随同而背异，随亲昵而背疏远，故朋友责善，或牵于妾妇附耳之语，溺于私也。初在内安之，又比于二，二、初相易，皆失正，私昵之为害也，故戒之以“出门交有功”。四艮为门，初舍二出交于四，“出门”也。出门交之，不失其正，何往而无功？故曰“不失其正”也。易传曰：“随当而有功。”六二，系小子，失丈夫。象曰：“系小子”，弗兼与也。
四艮为少男，有乾父坤母，“小子”也。初震为长男，有巽妇，夫也。随利于正，初九正也，九四不正也，二与四同功，以情言之，柔必随刚，阴必随阳，初九、九四皆阳刚也，其能兼与之乎？四虽在上，不正也；初虽在已之下，正也。六二系情于四，比初不专，虽与之相比，而情不亲，虽有中正之德，而所随非其人，其失在于不能权轻重也。故曰：“系小子，失丈夫，弗兼与也。”临事择义，于六二、六三见之。
六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。象曰：“系丈夫”，志舍下也。
先儒旧读“舍”音“舍”，张弼读“舍”，与乾九二“时舍也”之“舍”同。辞曰“利居贞”，象曰“志舍下也”，以“舍”训居，弼读为“长”。三、四相比，近也，四、三无应，宜相亲也。以阴承阳，以下随上，顺也。三宁失其亲比而顺者，而系情于初，以初正四不正也，故曰“系丈夫，失小子”。三柔不能自立而随初，是去昏而随明，背非而随是，违不善而从善，得随之宜也。初亦以三同体而又下之，故三之随初，有求而得。艮为手，“求”也。初、三相易，得正也。三苟知随，而己不知自处以正，人将拒我，其能久乎？盖随人宜以柔，处已当以正，六三之随，“利居贞”也，此三所以系初欤？巽为绳，“系”也。
九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。
三不随四，四据而有之，“获”也。“获”，难辞也。二与三当随五，为四所隔，下而从初，四在大臣之位，处可惧之地，与五争三，能无凶乎？三、四易位，正也，虽正亦凶，义不可有三，故曰“贞凶”，象曰“其义凶也”。然四终不可以有三乎？曰：非不可有也，动而有孚于道，无意于有三，而三自随之可也。初九其行以正，所谓“道”也。道之所在，故初九为随之主。四动正与初相应，“有孚在道”也。四正而诚孚于道，则三亦唯正之随，岂唯有三，而二亦随初，是率天下以随五，而成随之功也。三、四易位成离，离为明，“以明”则无获三之咎，无咎则无凶可知，故“有孚在道”者，明之功也。易传曰：“孚诚积中，动必合道，故下信而上不疑。古人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。”
九五，孚于嘉，吉。象曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。
阳为美，九五位正中，美无以加于是矣，故曰“嘉”。“于嘉吉”者，诚信孚于二也。二正中也，五不有其美，随六二之中道，则得物之诚，二乐告以善，故能不过而止于至善。观乎位正中，则知孚于二而吉矣。道之中，天地万物所不能违，有之则生，无之则死，故谓之至善，谓之至美。虽子路之勇，禹之智，大舜之明德，不能加毫毛矣。易传曰：“自人君至于庶人，随道之吉，惟在随善而已。下应六二之正中，随善之义也。”或问：午亦有美矣，何谓阳为美？曰：阴舍阳以为美者也。至兑而阴见阳伏，至坤而万物虚，阳美尽则午之美亦尽。故嘉之会者，谓乾亨也。坤品物咸亨者，含弘光大也，坤岂能专之？是以坤三含美以从王，天保归美以报
上。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：“拘系之”，上穷也。
上六，随之穷也。穷则变，变则不随。然而随者，非礼义拘系之，又从而维持之，不能也。三、上相应，三有艮巽，艮手拘之也，巽绳系之也。上穷反三，复成巽，乃从而系维之也。拘之使不动，系之使相属，系维之使不得去。三，坤也，坤为众，众之悦随上六，固结有如此者。昔周之太王用此爻以亨于西山，杖策而去，随之者如归市，非得民之随，岂能使已穷而更随，至于不可解乎？兑，西也，艮为山，乾五为王，三上往来不穷，亨也。先儒以此为文王之爻，误矣。故易传正之曰：“周之王业，盖兴于此。”䷑蛊：元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。“蛊，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。春秋传秦医曰：“于文，皿虫为蛊。榖之飞亦为蛊。在周易，女惑男，风落山，谓之蛊。”尚书大传曰：“乃命五史以书五帝之蛊事。”杂卦曰：“蛊则饬也。”则蛊非训事，事至蛊坏，乃有事也。泰初九之刚上而为艮，上六之柔，下而为巽，刚上柔下，各得其所，事已治矣。下巽而已，莫予违也。上亦因是止而不复有为，则祸乱之萌乃伏于已治之中，遂颓靡而不振，亦何异于皿蛊榖飞、男惑山落之类哉？故曰“刚上柔下，巽而上蛊”。此以泰变合二体而言蛊也。然治蛊之道不远，在乎上下之志交而元亨，则天下复治矣。泰初九始也，始而动，刚柔相易而亨，“元亨”也。元亨而天下治，始而亨者也。兑为泽，决之为川，初九越兑成艮，艮为指，“利涉大川”也。初九犯难，顾望而不为，蛊不可得而治矣。上下志交，动以济大难，往事乎蛊也。巽为事，故曰“元亨，利涉大川，往有事也”。此因初上之交言治蛊之道也。天道之行，终则有始，无非事者。圣人于蛊、巽二卦明之。蛊，东方卦也；巽，西方卦也。甲者，事之始；庚者，事之终。始则有终，终则更始，往来不穷。以日言之，春分旦出于甲，秋分暮入于庚。以月言之，三日成震，震纳庚，十五成乾，乾纳甲，三十日成坤，灭藏于癸，复为震。甲庚者，天地之终始也。蛊，事之坏也；巽，行事也。变更之始，当虑其终，事久而蛊，当图其始。“先甲三日”，图其始也。蛊一变大畜，乾纳甲，再变贲，离为日，乾三爻在先，“先甲三日”也。三变颐，四变噬嗑，离为日，五变无妄，乾纳甲，乾三爻在后，“后甲三日”也。先甲者，先其事而究其所以然；后甲者，后其事而虑其将然。究其所以然，则知救之之道，虑其将然，则知备之之方。一日二日至于三日，虑之深，推之远，故能革前弊，弭后患，久而可行，图始者至矣。汉尝削诸侯之地矣，唐尝讨弑君之贼矣，令下而兵起，言出而祸随，昧治蛊之道也。不曰“乾行”者，周而复始也。纳甲之说，乾纳甲子、甲寅、甲辰，而壬在其中，纳壬午、壬申、壬戌，而甲在其中。坤纳乙、癸亦然。易传曰：“后之治蛊者，不明乎圣人“先甲”“后甲”之戒，虑浅而事近，故劳于救乱而乱不革，功未及成而弊已生矣。”夫蛊言“先甲”“后甲”于彖，巽言“先庚”“后庚”于九五一爻，何也？曰：蛊者，巽九五之变也。上刚下柔，巽而止，所以为蛊也。巽则九五位乎中正，事有过中而当变更，则更之而适于中，蛊何由生乎？明此九五之功也。以卦气言之，三月卦，故太玄准以务事。
象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
风，木之气。山，百物之所阜生。木气动摇于土石之下，阳升风鼓，草木敷荣，饬蛊之象。黄帝书曰：“东方生风，风生木。”传言：“景霁山昏，苍埃际合，崖谷若一，岩岫之风也。”君子体之于民也，振作之使不倦。将振作之，则自育其德，德日进，则民德生矣。震动在外，“振民”也。兑泽在内，“育德”也。育德者，振民之本。史言“风落山”，取女说男，蛊之象。此言饬蛊之象，故取象异。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：“干父之蛊”，意承考也。
乾为父，泰初九之上，父往矣，“考”也。坤子来居父之位，父往而其事不正，“咎”也。有子干之，考可以无咎矣。厉，危也。子居父之位，以事之不正，为危厉之道，则变而之正，于考为无咎，于己为“终吉，堪任其事者也，故曰“有子”。然变其事而之正，无乃改父之道乎？曰柔巽者，子承考之意也。变其事而之正，致其考于无咎者，子“干父之蛊”也。巽柔而已，陷父于有咎而不恤焉，岂考之意哉？故以我之意逆父之意而承之，则变其事可也。变其事者，时有损益，不可尽承，所以从道也。孝子生也，谕父母于道，及其没也，以意承考，事死如事生之道也。贞，事之干也。干父之蛊，则初六变而正矣。意者，中心之所欲也。坤为中，巽柔，坤也，故曰“意”。
九二，干母之蛊，不可贞。象曰：“干母之蛊”，得中道也。坤居尊位，母也。以阴居阳，处之不当，事之蛊也。九二巽为子，应五而处内，“干母之蛊”者也。坤阴柔为难辅，处之不当则当正。然正之则刚或至于伤恩，不正之则致母于有咎，故不可贞。言巽而动，优柔不迫，得中道则善矣。事柔弱之君亦然。易传曰：“以周公之圣辅成王，成王非甚柔弱也，然能使之为成王而已，不失其道则可矣，固不能使之为羲、黄、尧舜之事也。”
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：“干父之蛊”，终无咎也。上九处位不当，父之蛊也。九三重刚，干父之蛊，而刚过中者也。刚过动则小有悔，然无大咎者，虽过而正也。三，下卦之终，故又曰“终无咎”。夫无大咎，未免小有咎，圣人以谓“终无咎”，以其体巽也。易解曰：“不应上，子之能争而不从其父令者也。”
六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：“裕父之蛊”，往未得也。六四柔而上，不能去上九之蛊，宽裕自守而已。裕父之蛊者，诸爻以刚为干蛊之道，九二、九三、初六、六五之动曰“干”，六四曰“裕”者，不刚也，不能动也。吝者，安其位而不能往，动成离，离目为见，故“往见吝”。初六应之，牵于下，亦不得往矣，故曰“往未得也”。汉之元帝是已。
六五，干父之蛊，用誉。象曰：“干父用誉”，承以德也。
六五居尊位，尚柔，下应九二，二与之体兑，兑为口，誉之象也。二易五，柔成刚，其德中正，上承上九，“干父之蛊，用誉”也。以德承父，下之服从者众，以是去蛊，用力不劳，则干父之誉，莫善于用誉矣。蛊之患非一世，譬如人嗜酒色，饵金石，传气于子孙者，溃为痈疽，死与不死，在治之如何耳。秦皇、汉武穷兵黩武，一也。秦亡而汉存者，始皇无子而武帝有子以干之也。必曰“承以德”者，誉谓德誉，非虚誉也。隋炀以俭闻，以奢败，虚誉也。
上九，不事王侯，高尚其事。象曰：“不事王侯”，志可则也。蛊之终有不事者，上九自巽往于外，处蛊之上而不当位。巽为事，为高。尚，上也。五王、四侯、三公位，上执刚不屈，“不事王侯，高尚其事”。夫自台舆至王公，无非事者，不事王侯，何以贵之？谓其志于三，三无应则去之，不累于物，其志为可则也。易传曰：“伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。所谓志可则者，进退合道也。”䷒临，元亨利贞。至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。
刚自复浸，浸以长大，而后有临，一气不顿。进兑为泽，三、四、五进而不已，“浸长”也。临以大临小，其进非一日而大，大则小者自顺，此临之时也，故曰“临”。兑说坤顺，说而顺其民也。九二刚中，六五应乎外，则说而顺者，非苟说之，顺乎理也，临之道成而大亨矣。然其端始于复之初九，刚反动于初，正也。浸长而之九二，大者亨以正，故亨。造端不正，其能大亨乎？此临之道也。夫天之道，刚始于子，进而至临，又进而至泰，然后万物通，亦以正也，故曰“元亨利正”。彖曰：说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。天之道，言乾也。“至于八月有凶”，戒进之不已也。阴阳消长，循环无穷，自子至未，八月而二阴长，阴长阳衰，其卦为遁。小人道长，君子道消，不可以久。不直曰凶者，有凶之道。圣人阖小人辟君子，凶未必至。范长生以八月为否，误也。周正建子。刘牧曰：“遁之六二消临之九二。”卦略曰“临刚长则柔微，柔长故刚遁”是也。临在复、泰之中，方长而戒之，不俟乎极也。故尧、舜、禹三圣人相戒，必于临民之初，过此则无及已。在卦气为十二月，故太玄准之以𤕟。
象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。水，天下之至柔也。以土制水，宜若易者。然迫之以险隘，奔溃四出，坏之而后己居之以宽大，则畜而为泽矣。君子之于民也亦然。临之以势，势有尽也；亲之以教，教无穷也。是以忘有尽之势，思无穷之教。教思无穷，则待之非一日也，故包容之、保有之而无疆。无疆者，坤德也，厚之至也。三代之民不忘乎先王之泽者，教之也。三代而下，一决则横流而不可复者，临之以势也。说卦以坎为盗，兑为少女，大象以泽为民，何也？曰：善保之则吾民也。坎非坤众，能为盗乎？易传曰：“无穷，至诚无𭣧也。”
初九，咸临，贞吉。象曰：“咸临贞吉”，志行正也。
以大临小者，临之道；以上临下者，临之位。故诸爻位以上为临。五者，临之尊位也。初九、六五非应也，初处下而说，五自应之。初兑体，之五成艮，山泽相感之象。“咸”，徧感也，无心相感也，故曰“咸临”。初九正，正其始也。初与四为正应，然之四不正，五感之，动而上行，则正位以临其民，而万物正矣。舜德升闻，岂有心乎？有心则凶，不正亦凶，故曰“贞吉”。初九其始正者，非一日正也。古之人正其心，及感之而动，举斯心以加诸彼，“志行正也”。
九二，咸临，吉，无不利。象曰：“咸临，吉无不利”，未顺命也。二有刚中之德而应五，动而正，“吉无不利”。无心于临，五自感之。二之五成艮，泽山象也，故亦曰“咸临”。九居二有不利，然处下而说，曰“吉无不利”者，以“未顺命”也。九二待时者乎？二至四有伏巽，巽为命，坤，顺也。易传曰：“未者，非遽然之辞。”孟子或问：“劝齐伐燕，有诸？”曰：“未也。”亦非遽然之也。夫初九有应而不应，九二有应而未顺，君子之乐，王天下有不与存焉，临非君子之所乐也。
六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。
六三有临下之位，而无临人之德，柔不当位，以口说人，“甘临”也。若当位，则不言而信，何俟于说人哉？子朝之文辞，新室之奸言，内不足也。处则不当，之上则不应，“无攸利”也。虽“甘临”，能无咎乎？阳浸长，自下进，宜忧也。六三知处不当位，能下九二之贤，降尊接卑。二、三相易成坎，坎为加忧，阴阳失位，既忧之又加忧，则正，正则无咎。夫咎岂长哉？在我而已。二至四有伏巽，巽为长，二、三相易，巽变坎，故曰：“既忧之”，咎不长也。”
六四，至临，无咎。象曰：“至临无咎”，位当也。
临以大临小，四居下之上，为五所任而比于下，得君而近民者也。临道尚近，临之至也。以阴处四为得正，体坤为处顺，与初相应为下贤，得君近民而又兼此三者，所以“无咎”。此无他，位正德当也，故曰：“至临无咎，位当也。”
六五，知临，大君之宜，吉。象曰：“大君之宜”，行中之谓也。兼天下之明而不自用者，知也。五处尊位，虚中而纳二，九二相易成坎，坎为水，内景，“知”也。兼九二之明而不自用其明，阳为大，此大君用天下之明以临天下，于临之义为宜。相易而正，正则吉，故曰“知临，大君之宜，吉”。所谓“大君之宜”者，行中之谓也。二以刚中上行，五以柔中下行，上下相交，五兼二而用之，上下行中道也。不交则明何由生？义何由明？故曰“大君之宜，行中之谓也”。王弼曰：“聪明者竭其视听，智力者尽其谋能。”
上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。
上六临之极，极则穷，变而通之，其“敦临”乎？上与二非正应，而阴必求阳，志在乎内者，处临之极，非内有贤人之助，不能资其临下之道。尊贤取善，以刚益柔，厚之至也，故曰“敦临”。坤，厚也。二之上成艮，为笃实，厚而笃实，“敦”之象。天正则“吉，无咎”。上、二相易，而曰“吉”曰“无咎”者，得九二之助，然后上安其位，临道不穷。安其位，所谓“吉”；不穷，所谓“无咎”。故曰“敦临之吉，志在内也”。易传曰：“临阴柔在上，非能临者，宜有咎。以其厚于顺刚，则无咎。”
䷓观：盥而不荐，有孚颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。观成卦之义，在于九五。九五刚大，履至尊之位，四阴观之，大者在上，而下为小者之所观。坤为众，巽为多白眼，观上之象，故曰“大观在上”。此以九五释观也。下顺上巽，顺物之理，巽而施之也。九五无偏党反侧，建极立表，天下注目，故曰：“顺而巽，中正以观天下。”此合坤巽言九五“大观在上”之道也。观，临之覆。临兑为泽，艮为手，上为宗庙，巽，入也。入宗庙而泽手，“盥”也，与内则“沃盥”之“盥”同。坤为牛，兑为刑杀，杀于下，手荐之于上，“荐”也。“孚”者，九五之诚信孚于下也。乾为首，兑变之，肃然在上，庄而不堕，有敬顺之貌，“颙若”也。观之道至简而不烦，其要在诚而已，无待于物也。故明之以宗庙之礼焉。宗庙之礼，所以致诚敬也。散斋七日，致斋三日。祭之初，迎尸入庙，天子涚手而后酌酒，涚谓之盥。酌酒献尸，尸得之，灌地而祭，谓之祼。祼之后，三献而荐腥，五献而荐熟，谓之荐。故献之属，莫重于祼。而“盥”者，未祼之时，精神专一，诚意未散，不言之信，发而为敬顺之貌者，颙颙如也。故下观而化，金声而玉色，莫不有敬顺之心。及其荐献，礼文繁缛，人之精一不若始盥之时，虽强有力者，犹有时而倦惰矣。以此见下之观上，在诚而不在物，其道岂不至简而不烦乎？是以观盥而不观荐也。巽眼视艮而兑伏，观盥而不观荐之象也。巽，巽也。坤，顺也。二应于五，化为巽顺，故曰“观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。”圣人尝观诸天也，四时本于阴阳，阴阳合而为一，一则神。神者，天之道也。故阴阳自行，四时自运，人见其始于艮，终于艮，无有差忒而已。孰为此者？一也。圣人观天设教，亦一而已矣。一则诚，诚则明，明则变，变则化，不假强䀨，人自服从，亦岂知所谓一哉？惟天下至诚为能化，故曰“观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服”。此推原观卦之始，要其终而言之，以明大观在上，其道止于诚，诚则顺而巽，中正以观天下矣。以卦气言之，八月节也，故太玄准之以视。
象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
“风行地上”，无所不周，观也。先王以巡省四方，象风之行。“观民设教”，象风行于地上，巽而顺万物也。巽为多白眼，“观”也。坤为民。易传曰：“观民设教，如奢者示之以俭，俭者示之以礼。省方，观民也。设教，为民观也。”
初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：“初六童观”，小人道也。初六坤冥不正而往观五，小人之观君子也，乌睹所谓正哉？不足咎。小人不足以知君子，犹童稚之观成人也。艮为少男，故曰“童观”。初九动则正，以正而往观者，君子之观君子也。然不动焉，吝也，故曰“小人无咎，君子吝”。
六二，𬮭观，利女贞。象曰：“𬮭观女贞”，亦可丑也。
大观在上，六二不往，阖户而观之，所见狭矣，故曰“𬮭观”。礼女不逾阈，守正不动，女之贞也，故曰“利女贞”。二离为女、为目，坤为阖户，女处乎内而𬮭外之象。九五以中正观天下，六二守𬮭观而为女贞，亦可丑也。阴为丑，此爻女子居之则利，君子为之则丑。
六三，观我生，进退。象曰：“观我生进退”，未失道也。
卦以九五为主，“我”谓九五也。生，动也。五之三，震为动，动谓之“生”者，阳刚反动，天地之生。五之三，三则进而上；五不动，三则退而止。进退动止，观九五而已。巽为进退，三不当位，在上下之际，故其象如此。六三不能自必其进退者，在九五不在六三也。九五中正，其动必正，故六三虽不当位，未为失观之道。
六四，观国之光，利用宾于王。象曰：“观国之光”，尚宾也。四观五也。四侯位，坤为国，五王位。六四上宾于五，五降而接之，成坎离，“光”也，故曰“观国之光”。四为朝廷，艮为门阙，乾五为玉，动之四为金，坤为布帛。乾坤玄黄币帛之文，升自门阙，陈于庭，王降而接宾，宾下升于西北，“宾于王”也。“尚”者，主人以宾为上，尚之也。古者诸侯入见于王，王以宾礼之，士而未受禄，亦宾之。九五中正在上，六四体巽而正，“观国之光”，知尚宾忘势矣。“尚宾”者，国之光也。礼主人尊宾，故坐宾于西北。主人接人以仁厚之气，故坐于东南。易言宾位者，乾也，西北方也；主人位者，巽也，东南也。
九五，观我生，君子无咎。象曰：“观我生”，观民也。
五自观也。五，君也，坤为民，五动之二，坤变震为动，动谓之“生”。天动则地应，观天道之得失，观诸地可也。天为君，地为民，君者，民之所观，而时之治乱、风俗之美恶系之。观其民则知君，君之自观其得失者，亦观诸民而已。中庸曰：“君子之道，本诸身，征诸庶民。”故君道得其民，君子也，于已为无咎；君道失其民，小人也，必有失道之咎。有尧舜之君，则必有尧舜之民矣。五之二，阳为君子，故曰“君子无咎”。成汤曰：“万方有罪，在予一人。”先主省方，命太师陈诗观民风，乃所以自观也。
上九，观其生，君子无咎。象曰：“观其生”，志未平也。
上观五也，上来之三，仰观九五，观其动之所自出，故曰“观其生”。三动于中，“志”也。坎险，不平也。三观于五，有难焉，其志不能平，乃往于外。三动，正也，君子也，正则无咎。上九过刚也，过则有咎。自古观其君而去者，以未平之志为忿世疾邪之事，多失之于矫激太过，岂能无咎？夫聪明深察而近于死者，好讥议人也；辩博闳远而危其身者，好发人之过者也。梁鸿作五噫，以显宗之贤，犹不能堪之，非失之过乎？夫子不合者多矣。进退无咎者，君子之道也。巽究为躁，故以“君子”戒之。易解曰：“知微知彰，知柔知刚，然后能观其生，而不失进退之几焉。”周易上经泰传第二