周易上经噬嗑传第三
䷔噬嗑：亨，利用狱。彖曰：颐中有物，曰“噬嗑”。噬嗑而“亨”，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。
离、震合而成体，为“颐中有物”之象。九四之刚，颐中之物。嗑，合也。噬而合之，刚决而上下亨矣。推之人事，上下之际，有间之者，强梗谗邪，奸宄弗率，噬而合，合而亨。易传曰：“君臣、父子、亲戚、朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间也，除去之则合矣。间隔者，天下之大害也。”故曰：“颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。”此合两体言噬嗑与“亨”之义也。夫互体之变难知也，圣人于噬嗑彖明言之，其所不言者，观象玩辞，可以类推。固者为之，彼将曰：“艮、震，颐也。责离而求艮，离岂艮哉？”故曰：“知者观其彖辞，则思过半矣。”噬嗑自否来，否之时，刚柔不分，天地闭塞。九五之刚分而之初，刚下柔也。初六之柔分而之五，柔上行也。“刚柔分”，则上下交矣。“动而明”，则否塞通矣。以阴阳言之，震，阳也；离，阴也。雷动电明，刚柔相文，合一而成章，则天地亨矣。故曰“刚柔分，动而明，雷电合而章”。此以初、五相易，合两体以言噬嗑之才也。噬嗑，除间之卦，不止于用狱，言“利用狱”者，专以六五言噬嗑之用。坎为律，为棘，狱象也。六五之柔，得中而上行，下据九四之坎，“用狱”也。所谓“上行”者，以柔道行之于上也。五君位，唯刚健中正足以当之。六五柔中，不当位也。虽不当位，而施之于用狱，则无若柔中之为利矣。或曰：柔中足以用狱乎？曰：人君者止于仁，不以明断称也。古之用狱者，史以狱成告于正，而正听之。正以狱成告于大司寇，听之棘木之下。大司寇以狱之成告于王，王命三公参之，三公以狱之成告于王，王三宥之，然后制刑。宥之者，柔也。三宥之，然后制刑者，柔中也。制刑者，有司之事，不得已而听。而制刑者，人君之德。德归于上，有司不失其职于下，是以其民畏而爱之，爱之斯戴之矣。故曰：人君之用狱，无若柔中之为利也。皋陶之美舜曰：“与其杀不辜，宁失不经。好生之德，洽于民心。”夫杀不辜，则民将以虐我者为雠；好生之德，洽于民心，则天下乐推而不厌。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。”士师，有司也，曾子告之如此，况人君乎？观皋陶、曾子之言，则在于宁失也，在于哀矜也，不在乎明断审矣。自易失其传，参之以申、韩之学，人君用明断决狱讼，躬行有司之事，其弊至于刻薄少恩，民心日离，思与之偕亡。读易不察之过也，故不可不与之辩焉。卦气，秋分也，故太玄准之以𫔵。
象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚𠡠法。
“𠡠”，当作“敕”。明其罚之轻重，使人晓然易避，效电之明也。正其法令，以警懈堕，效雷之动也。九四坎为律，法也。三不正，“敕法”也。上、三爻不正，“明罚”也。先王将明罚，必先敕法，非谓法其威怒以致刑。此卦至爻变，始有用刑之象。
初九，屦校灭趾，无咎。象曰：“屦校灭趾”，不行也。否下体，艮为指，在下体之下为趾。巽变震为足、为草木，以草木连足，指象没矣，“屦校灭趾”也。荀卿曰：“菲䋽屦。”“䋽”，枲也。尚书大传曰：“唐虞之象刑，上刑赭衣，中刑杂屦。”“杂屦”，即传所谓“藨蒯”之屦。要之，中刑之屦，或菲或枲，或藨或蒯，皆草为之。疑古者制为菲屦、赭衣，当刑者服之，以示愧耻，非无肉刑也。慎子谓以屦当刖，误矣。周官掌囚：“下罪桎。”桎，足械也。械亦曰校。大罪者，小罪之积。否初六不正，其行不已，故“屦校以没其足，使止而不行，所惩者小，所戒者大，乃所以“无咎”。震为行，艮止之，“不行”也。“无咎”，正也。卦以初、上为受刑，二至五为用刑者，用刑贵中也。王弼谓初、上无位，非也。六爻非奇则偶，岂容无位？
六二，噬肤，灭𤾁，无咎。象曰：“噬肤灭𤾁”，乘刚也。
艮阴为肤，柔而近革，噬之为易，六三是也。何以知艮阴为肤？剥六四曰：“剥床以肤。”坤剥乾成艮也。六三不当，六二噬之，中正而动，刚，乘刚而往，所刑者当。兑，为口，故曰“噬肤”。艮为𤾁，二动兑见艮毁，“灭鼻”也。𤾁在面中，灭鼻则当息，不息则势不能久。言三虽不当，而二之用刑亦不过中，故“无咎”。二动宜有咎也。横渠曰：“六三居有过之地，而已噬之，乘刚而动，为力不劳，动未过中，故无咎。”
六三，噬腊肉， 遇毒，小吝，无咎。象曰：“遇毒”，位不当也。鸟兽全体，乾之为腊，噬之最难者也。九四不正，间于上下之际，强梗者也。艮为黔喙之属，离为雉，日熯之，腊肉之象。六三位不当，以柔噬刚，刑人而不服，必反伤之，故“遇毒”。“毒”，坎险也。何知坎为毒？师曰“以此毒天下”，谓坎也。“小吝”者，六三位不当而柔也。然“无咎”者，动则正，兑见坎毁，强梗去矣。兑口，噬也。荀爽曰：“噬腊，谓四也。”
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：利艰，未光也。附骨之肉 谓之“胏”。“胏”，古文作， 横渠谓五也。六五柔中有刚，在二刚之中，日熯之，“乾胏”之象。胏比腊为易，比肤为难。九四刚直不挠，往则克之，“得金矢”也。乾变为金，巽为木，坎为矫、为弓，离为兵，矫木施金，加于弓上，“矢”也。金刚矢直，噬之则刚直行矣。四五易，坎毁成颐，“噬乾胏，得金矢”也。九四不正，动而正，唯恐其不正，不正不足以噬，故“利艰贞”乃吉，不然则凶。艰贞乃吉者，以其道“未光”，道光则安用艰贞哉？或曰：五君位，四噬之，可乎？曰：噬嗑爻辞取上下相噬，明用刑难易而已，不以君位言之。卦五不以君位言者六卦：讼也，噬嗑也，恒也，遁也，明夷也，旅也。讼不言君者，人君不以听讼为主，故风美召伯，颂言皋陶而已。恒不言君者，君道不可以柔为恒。遁不言君者，君不可遁也；明夷不言君者，失君之则也；旅不言君者，君不可以旅也。春秋天王居于郑，书“出”，诸侯去国，书奔。噬喝决狱，有司之事，非人君之职。若以五为君，则二大夫、三公、四侯相噬，何哉？易不可一端尽也。
六五：噬乾肉， 得黄金，贞厉，无咎。象曰：“贞厉无咎”，得当也。噬，上也。上刚而居柔，离日熯之，“乾肉”之象。乾肉比肤为难，比胏为易，五与上易，成兑口，故曰“噬乾肉”。黄，中色，离中之坤也。上乾变为金，故曰“得黄金”。言自五噬上，噬之亦难，噬之而服，则于刚为得中矣。九居五，贞也，故曰“贞”。五未易，上有强不能噬，于正为厉，于德为有咎。噬上九而当，虽厉终无咎也，故曰“厉无咎，得当也”。得当者，于五刚中为当也。或曰：用刑言噬，何也？曰：此圣人之深意也。夫示之德让，使人安于至足之分，则不争，不争则无讼。今物至于噬而后合，德下衰矣。噬之当也，犹愧乎无讼，矧噬之有不当乎？末流之祸，怨乱并兴，反复相噬。且万物同体，而使物至于噬，自噬之道也。故四之刚直，上九之刚，未免于噬。夫子曰：“必也使无讼乎？”叔向曰：“三辟之兴，皆兴于叔世。”圣人之意，不其深乎？
上九：何校灭耳，凶。象曰：“何校灭耳”，聪不明也。
四坎为耳，上九之三，巽为木，巽见坎毁，“何校灭耳”也。上九有耳不明乎善，罪大恶积，陷于凶而不知，宜曰耳不聪”。曰“聪不明”，何也？“坎”水离火，日月之光。火外景也，于目为视；水内景也，于耳为听。视听之用，无非明也。气交则通，精并则专。瞆者专视，并耳之用于目也；瞽者专听，并目之用于耳也。上之三，离目毁，无见善之明，又不能专听，是聪复不明。“何校灭耳”，责其有耳之形，无耳之用也。
䷕贲：亨，小利有攸往。彖曰：贲“亨”，柔来而文刚，故“亨”。分刚上而文柔，故“小利有攸往”。天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。“贲”本“泰”也，“坤”之上六来居于二，以一柔而文二刚，则柔得中而亨。“文”，柔德也，故曰“贲，亨”。九二分而往于上，以一刚而文二柔，刚不得中而柔得中，小者之利也。然刚不往，则小者无以济之，不能文矣，故曰“小利有攸往”。柔来文刚而得中，分刚上而文柔，柔者亦得中，上下相文而不失乎中，则贲也，非过饰也，故曰“贲”。“贲”者，文饰之道。曰往曰来者，往来相错，因其质而文之。易传曰：“质必有文，自然之理。理必有对待，生生之本也。”有上则有下，有此则有彼，有质则有文，一不独立，二则为文。以天文言之，无非刚柔交错，阴阳之精在地，象物成列，光耀离合，皆刚柔也。日，阳也，而为离；月，阴也，而为坎。纬星动者，阳也，而太白、辰星为阴。经星不动者，阴也，而析木、鹑首为阳。北斗、振天，二极不动，故曰“天文也”。以人文言之，坤来文乾而成离，坤文而离明，“文明”也。艮，止也。父刚子柔，君刚臣柔，夫刚妇柔，朋友者，刚柔之合。长幼者，刚柔之序。五者交错，粲然成文，天理也，非人为也。上下内外、尊卑贵贱，其文明而不乱，各当其分而止矣。文明以止，则祸乱不生，灾害不作，故日月轨道，五星顺序，万物自遂。天文、人文，其理一也，故曰“文明以止，人文也”。此合乾坤刚柔、艮离两体而言贲也。圣人观乎“天文”，则知刚柔有常矣。故南面而立，视昏旦之星、日月之次，以知四时寒暑之变。春震秋兑，泰之时也；夏离冬坎，贲之时也。泰易为贲，四时互变，时变之象也。观乎“人文”，知天下之情必丽乎中正。中正者，理之所当得者也。故彰之车服，明之藻色，天下自化矣。柔丽乎中正者，化成天下之道也。乾，天也，二变艮，成也，二柔丽乎中正也。仰观天文，俯观人文，不顺乎天，则反求乎人文而已矣。此推原卦变以尽贲之道也。在卦气为八月，故太玄准之以饰。
象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
山下有火，托物以明，异乎晋之“自昭明德”也。贲饰之象，君子体之以明庶政者，初、二、三、四正，坤为众政者，正也。“无敢折狱”者，折狱之道，在于用常人吉士，哀矜狱情，不恃明察也，不尚文饰也。或曰：噬喝亦明也，“明罚”何也？曰：噬喝，六三、九四、六五、上九不正，不正者罚之。贲“无敢折狱”，下四爻正也。庶政明而后折狱，乃无枉滥。
初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：“舍车而徒”，义弗乘也。
艮为指，初在下体之下，动而应，足趾也。坤为舆，二坎为轮，车也。四震为大途，为足，足趾行乎大途者，徒行也。初九于六二为近，于六四为远，舍二车弗乘，宁徒行而弗辞者，六二非正应，“义弗乘也”。夫车所以贲其行，义弗当乘而乘之，辱也，非贲也。是以宁徒行，虽跣足，贲也。古之人有弗肯乘人之车，缓步以当车者，守义故也。六二，贲其须。象曰：“贲其须”，与上兴也。
二言贲饰之道。毛在颐曰“须”，在口曰“髭”，在颊曰“髯”。三有颐体，二柔在颐下，须之象。二、三刚柔相贲，“贲其须”也。夫文不虚生，譬之须生于颐，血盛则繁滋，血衰则减耗，非增益为之饰，与上兴也。“与”，相与也，二、三相贲而成震，起也。柔道上行，有“兴”之象。是故冠弁、衣裳、黼黻、文章、 雕琢、刻镂，玄黄之饰，因其有尊卑贵贱之实而明之，实既不同，其文亦异，不丰不杀，惟其称也。棘子成曰：“质而已矣，何以文为？”不知文待质而后兴也。
九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：“永贞”之“吉”，终莫之陵也。六二以柔贲刚，“贲如”也。九三坎体，以刚贲柔，坎水濡之，泽润而有光耀，“濡如”也。刚柔相贲，文饰之盛，礼之致隆者也。然二非正应，以近相得，故相贲、相濡以成文。九三守正不动，二亦柔丽乎中正，故吉。三贲将变，动而失正，则上且自外而陵之。礼者，法之大分，去争夺之道也，永正，谁能陵之？今夫富商之财，足以金玉其车，文错其服，而木楗韦藩过于朝而不歉者，知礼法之不可以干也。苟失其正，乘其间者有竞心焉，安能自免于陵轹乎？故“终莫之陵”者，“永贞之吉。三，下卦之终，三不动，“永贞”之象。六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。“匪寇婚媾”，终无尢也。
六四、初九以正相贲也。六四之柔，下贲初九，“贲如”也。初九之刚，上贲六四成巽，六二为须，巽为白，“皤如”也。言初之贲四，纯白，相贲饰也。六四当位，伏巽为不果，有疑志也。四所以疑者，初间于三，坎为盗，盗据内外之际，四有乘刚之险，初四未获贲也。虽未获贲，而应之志其疾如。“白马翰如”，飞腾而赴之，匪九三之寇，则遂婚媾矣。初离为雉，之四巽为鸡，“翰如”也。翰，刚爻也。震为作足之马，震变巽，故曰“白马翰如”。震长男，离中女，男女合，故曰“婚媾”。纯白无伪，谁能闻之？始疑而终合，故曰“终无尤也”。四之所尢者，三也。三，下卦之终。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之吉，有喜也。
艮为山，为果蓏，山半为丘，而有果蓏，“丘园”也。五尊位柔中，外资上九之贤，故曰“贲于丘园”。坤为帛，艮手束之，束帛五两，坤数也。三玄二𫄸，天地奇耦之文，上五相贲之象。戋戋，委积貌。坤为众，束帛其上多而委积，用之以外聘，故曰“束帛戋戋”。夫五得尊位，当贲天下，六二不应，近比上九，吝道也。然柔中厚礼，上九自外贲之，始吝而终吉，正则吉也。阴阳得位曰“喜”，上来贲五，阳得位而正，喜岂伪为之哉？好贤乐善，有得于诚心，故曰：“六五之吉，有喜也。”
上九：白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。
上九，贲之极，有不贲者焉。圣人因天地自然之文，立王制，为天下之大隆，是非之封界，分职名象之所起也。其志在于著诚去伪，使人各由其情，不失其本真矣。末流之弊，尚文胜质，而本真衰焉，岂贲饰之初志哉？志者，动于中之谓也。上九变动反三，三有伏巽而离体。离者，乾再索而成，巽之变也。巽为白，离为文，有色生于无色，故曰“白贲”。白，质也；贲，文也。五色本于素，五味本于淡，五声本于虚。质者，文之本。上九变动而反本，则文何由胜？咎何由有？我志得矣。故曰：“大礼必简，至敬无文。”然贵本之谓文，亲用之谓理，两者合而成文，以归太一，夫是之谓大隆。故酒醴之美，玄酒明水之尚；黼黻文绣之美，疏布之尚；莞簟之安，而簿越稿稭之尚；丹漆雕几之美，而素车之尚。荀子曰：“礼始于脱，成于文，终于棁。”夫终则有始，质者文之始。上九之白贲，文在其中矣。变而通之，三代损益之道，是以无咎而得志。不然，事生送死而无敬文，墨子之道，乌得为无咎？贲四至上，其变皆以巽，人文相贲，以礼让为本。
䷖剥不利有攸往。彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
剥本乾，阴侵阳，进而剥之，柔剥乎刚，下剥其上，回邪剥正道，小人剥君子，刚为柔变，故曰：“剥，剥也，柔变刚也。”此以五阴剥阳言剥也。剥而不已，一阳仅存，小人既长，君子道消，往亦无与，何所之哉？当巽言，屈身避害而已。故曰：“不利有攸往，小人长也。”此以上九言剥也。圣人患君子不往，人道将绝，故又发其义曰“顺而止之”。坤，顺；艮止也。止小人之道，当顺其理而止之。尸可以止，盖以象观之，剥极当止之时，五变阴阳，有可反之理，剥反晋，晋反大有，而乾体复矣。天道之行，消于巽，息于兑，盈于乾，虚于坤，消极则息，盈久则虚，君子尚之，与时偕行，能柔能刚，任理而已矣。汉、唐之季，小人道长，诸贤不能顺而止之，悉力以抗小人，是以无成功。王弼谓强亢激拂，触忤以陨身，身既倾焉，功又不就，非君子之所尚也。故曰：“顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。”此以艮、坤二体，剥、复、升、降，明处剥之道也。在卦气为九月，故太玄准之以割。郑康成以万物零落谓之剥者，论卦气也。彖言象者三：剥也，鼎也，小过也。剥、小过，卦变之象也。卦变自辟卦言之，坤变复，六变而成乾；乾变姤，六变而成坤。自反对言之，复、姤变十二卦，遁、否、临、泰变四十八卦。自下而变也，观剥之象则知之矣。自相生言之，复、姤五变成十卦，临、遁五复五变成二十四卦，泰、否三复三变成十八卦。上下相变也。观小过之象，则知之矣。鼎，互体之象也。卦以阴阳、虚实、刚柔、奇耦交错互变于六爻之中，而象其物宜，观鼎之象则知之矣。观是三者，易之象举积此矣。
象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。
山剥而附于地，则其下厚矣。为人上者观此，故裕民敦本，务厚其下，是乃安宅不倾之道。书曰：“民为邦本，本固邦宁。”
初六：剥床以足，蔑。贞凶。象曰：剥床以足，以灭下也。刘牧读“剥床以足，蔑”。按六四曰“剥床以肤”，则“剥床以足”当为句绝，坤变乾也。坤，西南方也。初动成巽，巽为木，设木于西南之奥，乾人藉之，床之象也。剥以其足，寝其上者危矣。初有伏震，震为足，阴之剥阳，必自下始。蔑，无之也。无君子之正，则凶矣。象曰：灭者，灭尽也。无君子之正者，以灭尽之也，小人之害正如此。
六二，剥床以辩，蔑贞凶。象曰：“剥床以辩”，未有与也。郑康成曰：足上称辩，近膝之下，屈则相近，申则相远，故谓之辩。辩，分也。崔璟曰：“辩当在第足之间，床髀也。巽为木、为股，艮为指，在初为趾，二在股趾之间，近膝之下，股之象。髀即股也。阴浸长，次及于二，犹剥床至于股也。九二无应，未有与之者，是以小人无所忌惮。二当内不失正以自守，斯可矣，若迫穷祸患，蔑所守之正，则凶。蔑，无之也。曰“蔑贞凶”，戒六二也。剥之方长，君子而有与，犹可胜也。剥而自守其正，小人虽胜，犹未凶也。
六三：剥之，无咎。象曰：“剥之无咎”，失上下也。
上九以刚居一卦之外，六三在小人中，以柔应刚，独有辅上救乱之志。易传谓汉之吕强是也。然上九不当位，其势微弱，不能相应而有为，失上也。众阴并进，三独为君子，初、二既剥，安能免于众阴之所剥乎？失下也。上下皆失，三虽不免于剥，而义则无咎，非特立不惧者能如是乎？
六四，剥床以肤，凶。象曰：“剥床以肤”，切近灾也。艮为肤，柔而近革，六四之象。巽为床，剥床及肤，“切近灾也”。五君位，剥阳至四而乾毁，其凶可知。象言“灾”者，阴长剥阳，天也。剥道至此，三不能止，君子其如天何？
六五，贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：“以宫人宠”，终无尤也。巽为鱼、为绳，艮为手，持绳，下连众阴，“贯鱼”也。艮坤为宫，止于中也。乾为人，巽为进退，“以宫人宠”也。宫人，嫔妇御女之属。古之进御于君者，望前先卑，望后先尊，尊卑迭为进退。五得尊位，其动也正，与上同德，下制众阴，若贯鱼然，咸顺于上，以宫人宠之，使尊卑有序，厚恩锡予，不及以政。宠均则势分，不及以政则无权，小大相持，乃可为也，故“无不利”。六居五，宜有尢，而以正制小人者，尽道，“终无尢也”。五有伏兑，为口，尢之也。不然，鱼脱于渊，其能制乎？或曰：先儒以巽为鱼，何也？曰：以重卦离知之。包牺氏结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。离中有巽，巽复有离，巽为鱼，以渔也；离为雉，以佃也。鱼龙同气，东方鳞虫，龙为之长。震为龙，木之王气。巽为鱼，木之废气。故太玄以三八为木、为鳞，兼震、巽言之。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：“君子得舆”，民所载也；“小人剥庐”，终不可用也。坤阴剥乾四成巽，为木，至五成艮，为果。阳为大，众阴不能剥之，“硕果”也。兑为口，艮见兑伏，“不食”也。君子在外，不为小人剥丧之象。硕果不食，下而复生，剥反为复，必然之理。天地间未尝一日无阳，亦未尝一日无君子，剥终复始，间不容发也。坤为舆，为众，极乱之后，五阴奉一阳，君子于是得众而民载之，故曰：“君子得舆”，民所载也。”易传曰：“诗匪风下泉，所以居变风之终也。”艮为舍，乾为天，天际在外，“野”也。舍在野，庐之象。阳为君子，小人托庇于君子。上九剥而为六，小人用事，自彻其庇，至于无所容其躯，而在外之君子亦失其所，故曰：“小人剥庐”，终不可用也。”
䷗复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：“复，亨”，刚反动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎？
复本坤而乾交之，阴阳之反，皆自内出，非由外来，而“出入”云者，以剥、复明消息之理也。剥极成坤，阳降而入，坤极而动，阳升而出。入，其反也；出，其动也。其出其入，群阴莫能害之，害之之谓“疾”，言刚反动而得位也。坤为顺，刚反动而得位，以顺道而上行，斯复所以“亨”欤？“朋”，阳之类也。一阳来复而得位无咎者，以正也。刚动则不累于物，以顺行则不违其时，正则和而不同，斯“朋来”所以“无咎”也。夫复所以“亨”者，岂一君子之力哉？譬如舟车必相济达，己先则拔之，彼先则推之，然后并心恊力，其道大行，故曰：
复，亨，刚反动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。此合坤、震两体、初九之动，以言“复亨”也。天道之行，极则来反，往则必复。其复之数，自午至子，不过于七。阳生于子，阴生于午，剥复七变，阳涉六阴，极而反初。日也，月也，岁也，天地五行之数所不可违，而必曰“七日”者，明律历之元也。故日月、五星始，于牵牛，气始于，夜半，历始于冬至，律始于黄钟。子云得之，为八十一首，以尽一元六甲、三统、九会、二百四十二章之数。邵雍得之，明日月星辰、元会运世，以穷天地消长无极之数。而雍尝谓子云作太玄，其得天地之心乎？故曰：“反复其道，七日来复”，天行也。”此推剥、复之变，言复之数也。阳自复而往，为临、为泰、为大壮、为夬、为乾，孰御之哉？君子之道，刚进而长，莫或御之，必至于盛。夫子曰：“如有用我者，期月而已，三年有成。”孟子曰：“以齐王，犹反手也。”荀卿曰：“三年天下如一，诸侯为臣。”非虚语也。故曰：“利有攸往”，刚长也。”此自复推之至乾，以言复之成也。易以天地明圣人之心，以为无乎，不可也，以为有乎，不可也，观诸天地，则见其心矣。天地以万物为心，其消也乃所以为息，其往也乃所以为来，往极而来复，复则万物生，生者，天地之大德也。以其所见论其所不见，天地之心其可知矣。故曰：“复，其见天地之心乎。”此以初九刚动，言复之始也。始而亨，亨则有成矣。王弼谓天地以本为心，寂然至无，是其本矣。此雷在地中之象也。彖之取象，在于阳刚反动而已。易无非象也，彖也，大象也，小象也，其象各有所宜，不可以一槩论。在卦气为冬至，故太玄准之以周。象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
天下之至动莫如雷，雷在地中，动复于静，复本之时也。复，冬至之卦，剥艮为门阙，反则闭关，闭关以止动者也。巽为近，利市三倍，风行地上，为观民设教。复震见巽㐲，故“商旅不行，后不省方”。不行、不省方，则动者静。夏小正“十一月，万物不通”，夫子赞易，兼用夏小正矣。
初九：不远复，无祗悔，元吉。象曰：“不远”之复，以修身也。外为远，内为近。剥初尝失矣，变复九自外来，内不远也。反动而刚，复也。失而后有复，不失则无复矣。初者，九之位，正其固有也。初正者，善之端，修身之始，未有不正其心而能修身者。以天地言之，始于刚，反动而正，乃能遂万物而成其德，故曰“不远复，以修身也”。坤为身。易传曰：“祗，抵也。”马融音之是反。初动不正，不正则抵于悔。知不正为不善之端，而复于正，则“无袛悔”。俟其悔至而后复之，复亦远矣。“无袛悔”，则“元吉”。“元吉”者，吉之至善，故曰“无祗悔，元吉”。夫几者，动之微，吉之先见也。颜子不善未尝不知，知之未尝复行，“无祗悔”也。故夫子赞之曰：“颜氏之子，其殆庶几乎！ ”
六二：休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。
“休”，息也。初九刚复，克己复礼，为仁者也。六二正中，在上无应，以分其亲仁之意，近而相得，乃下之见。初九“不远复”，其心休焉。“中”者，天下之大本。人受天地之中以生，中则正，正则大。大者，仁之体。仁岂外求哉？在我而已矣。初九知几知至，至之者也。六二不动，即至于正中，动则失正，因是“休”矣。休则吉，所谓“吉祥止止”也。故曰“休复之吉，以下仁也”。荀卿曰“学莫便于近其仁”。六二之谓乎！ 六三，频复，厉，无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。“频”，水厓也。说文曰：“人所宾附，频蹙不前而止。”先儒作“𫫾蹙”训之，其义亦通。三者，震动之极，极则反之正成坎，坎在坤际，“水厓也”。水厓谓之“频”。六三厥初妄动，自厓而反，则“频复”也。“频”者，危道，故曰“频复厉”。频而复，虽晚矣，不犹愈于迷而不复者乎？于义为得，故曰“义无咎也”。六三，困而学之者也。叔孙病不能相礼，退而学礼之爻乎？
六四：中行独复。象曰：“中行独复”，以从道也。
五阴冥行，去道日远，适越而北首者也。六四行于五阴之中，独反而复，下从于初。“道”，言初九也。震为大途，亦道也。郑康成曰“度中而行，四独应初”是也。不言吉无咎者，正则吉可知，“独复”则无咎，“频复”之“厉”，犹无咎也。四“独复”，五“敦复”，不言吉者，不以利害言也。虞翻曰：“四在外体，不在二五，何得称中？”夫中无一定之中，自初至三，以二为中，自四至上，以五为中。复卦五阴，自二至上，则四为中。康成谓“爻处五阴之中”。
六五：敦复，无悔。象曰：“敦复无悔”，中以自考也。
六五远于初九，中而未正，非“敦复”则有咎。五，坤体，厚也，五动而正成艮，艮为笃实，厚而笃实，“敦”也。“成言乎艮”，故艮又有成之意。“考”，成也，诚者，自成也。以体言之谓之中，以天道言之谓之诚，以受之于天言之谓之性。有是性则有是体，有是体则有是道。万物皆备于我，反身而诚，则自成矣。其于复也，何远之有？厚而笃实，用力于仁者也。荀卿曰：“以中自成。”易传曰：“以中道自成。”
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国，君凶，至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。
复之终，以一卦言之，剥之上九反而为初，初九已复，上六迷道而不复，故曰“迷复，凶”。上穷矣，不可动，动则降三成坎，坎，灾眚也。灾自外至，眚已招也。有灾眚，则天祸人患，无所不有，故曰“凶”，又曰“有灾眚”。三动六上，行有师，体用师也。行师之义，以正去不正，已迷不复而行师，人谁服之？终有大败。师六三“师或舆尸，凶”。坎为血，大无功也。三，下之终，故曰“终有大败”。坤四，诸侯位，国也。五，君位。上反三成震坎，以其国君也。震，动以也。坎，陷也。用此行师，终有大败。妄动之祸，至于以其国君，陷之于凶，故曰“以其国君凶”。言迷复，动则凶矣。自古迷复妄动，不胜其欲而用兵，虽骤胜，终有大败。骤胜者，厚其毒而降之罚，是以祸至于亡身。十者，坤之极数，不可动，则无师象，“不克征”也。“十年不克征”者，灾也，上也。用行师，终有大败，以其国君凶者，眚也。二者反君道故也。上六反初九，初九，道也。易传曰：“居上治众，当从天下之善。夫从天下之善，则改过不吝，举错当于人心。以此用众则师克，以此用国则民听。天佑人助，何凶之有？”
䷘无妄：元、亨、 利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？
无妄，天理也。有妄，人欲也。人本无妄，因欲有妄，去其人欲，动静语默，无非天理。动非我也，其动也天，故曰“无妄”。此合乾震言无妄也。无妄，大畜之反，大畜上九之刚，自外来为主于内，主，言震也。自外来为主于内，如舜禹之有天下。天下，大物也，可妄而有乎？无非天也。故曰“刚自外来而为主于内”。此以初九言无妄之主也。震，动也，乾，健也。动而震，无妄之时，其健不息，不有其己，体天而已，故曰“动而健”。此再以乾、震言无妄也。九五刚中在上，六二以柔中应之，刚柔相与，上下不过乎中，中则无妄，上下循天之理，故曰“刚中而应”。此以二、五言，无妄也。初九之尊位，大夫得尊位，“大亨”也。其端始于初九，刚自外来，为主于内而正，是以大亨。刚中而应，动不以正，亦何由健，何由应乎？故曰“大亨以正”。此以初九、九五言，无妄也。“动而健，刚中而应，大亨以正”者，无妄之才也。有是才，乃可当无妄之时，致天下于无妄。易言“刚中而应”者五卦：饰也，临也、萃也、升也，无妄也。“大亨以正”者三卦：萃也、临也，无妄也。独于无妄言天之命者，刚自外来而为主于内”也。刚自外来可也，安能必其为主于内？动而健可也，安能使刚中而必应以正，而必至于大亨乎？非天命不能也。天命即天理也，非人为也。乾为天，巽为命，故曰“天之命也”。比以乾、巽言无妄也。三、四、上三爻“匪正有眚”，匪正妄行，而干天命，其眚自取者也。无妄之世，九五在上，受天所命，六二应之，三四上匪正而无应，欲往何之？三、四以五在上，不可行，上九已穷，三上相易成坎险，何所往哉？兑为右，大有六五尚贤，上九易五成兑，故曰“自天祐之”。无妄、大畜，三四正位兑体，有“祐”之象。大畜反兑为巽，不正之爻，“不利有攸往”，故曰“天命不祐，行矣哉”。在卦气为寒露，故太玄准之以去。
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。
天下雷行，而物与之者，无妄也。雷行非时，而物不与者，妄也。虞翻曰：“震以动之，万物出乎震，故震为万物。始震终艮，“时”也。伏兑为泽，“育”也。二应五，三应上，“对”也。先王以是茂对时而育万物。”“茂”，盛也。万物繁兴，不茂不足以育物，不对则妄矣。如春毋麛毋卵，夏毋伐大木之类。
初九：无妄往，吉。象曰：无妄之往，得志也。
初九正，无妄也。九四不正，妄也。初九以正动上。往，九四应之，往而正，正则吉。其正行乎上，“志”者，动于中也。易传曰：“诚至于物，无不动者，以之修身则身正，以之治事则事得其理，以之临人则人感而化，无所往而不得志也，故吉。”
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：“不耕获”，未富也。二动体而顺乎中正，无妄者也，故极言无妄可往之理。初至五有益体，“耕”也。二震为稼，艮为手，二往之五，五来应二，兑见震毁，艮手兑金，铚刈之象，“获”也。二为田，田一岁曰“菑”，三岁曰“畬”。初九震足动，田之始，“菑”象也。三来之二，历三爻而有获象，“畬”也，乾为岁故也。夫耕者，获之始；畬者，菑之成。耕必有获，菑必有畬，事理之同然，非私意所造，君子随时而已，无妄也。譬如农夫，有当首事而耕者，有当终事而获者。其于田亦然，有当首事而菑者，有当终事而畬者。当其时之可耕、可菑，则𧂭荼蓼，辟荒秽，不为不足；当其时之可获可畬，则有仓𢊬，多田稼，不为有余。初耕者也，二当不耕而获，耕则妄矣。初菑者也，二当不菑而畬，菑则妄矣。吾无决择，顺乎中正，可动而动，无所容心也。如是则“利有攸往”。“有攸往”者，二往五则获畬有成矣。昔伏羲创法以利天下，神农氏、黄帝氏相继而出，至尧、舜氏而法成。若夏、商、周之损益，皆因其礼，无妄作也。其视前人创法，犹已为之，是故前圣后圣若出一人，彼时此时，同为一事。不然，不待时而为，则虽揽天下之美，犹为妄也。曰“未富”者，盈虚之理，盈则亏之，虚则实之。二阴虚而未盈，故不耕而获；若已盈，则亦不获矣。庄子所谓“天下既已治矣”是也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。
六二中正，无妄也。三、四不正，有妄也。故以两爻明六二“无妄之灾”。坤为牛，四巽绳艮手，“或系之牛”，“或”疑辞。四见疑，以不正，故疑之。三震为大途，为足，“行人”也。四不系之牛，人以其不正，或疑之，妄也。三不正而躁，亦妄也。往乘四，妄而又妄。不得位，行人得牛，牛非行人之所当得，妄动而干之，非顺乎理者也。四来乘三，二在险中，三自取之，有妄而灾，则其宜也，非灾之者也。坤土在下为邑，“邑人”谓六二。六二中正顺理，静而不往，无妄何灾矣？然三动则二亦近于险，非自取也。庄周谓“鲁酒薄而邯郸围”者乎？关子明曰：“无妄而灾者，灾也。君子于无妄之灾，如之何？夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”故三、四复位，六二卒与五应。
九四，可贞，无咎。象曰：“可贞无咎”，固有之也。
明人情终不妄也。九四刚而不正，刚则私欲不行，私欲不行，则至于无妄，无妄则无咎。然且有咎者，不正也。正者，四之所固有也。操存舍云，非外铄也。九既刚矣，动则正，正则无妄，故曰“可贞，无妄，固有之也”，致无妄者必自刚。夫妄始于欲，欲之为害，自一芥取诸人，充之至于为盗。舜与跖之分，其初甚微也。刚者能绝之，不以小害为无伤而不去，故此爻在妄为刚者，圣人与之可正也，正则刚在其中。上九亦刚，不曰“可贞”者，妄之极也。
九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。
九五、六二无妄相与，而九四以妄间之，九五之“疾”也。
“疾”者，阴阳失位之象。五动四成坎，坎为毒药之象。医师聚毒攻邪，济人于险者也。易传曰：“治之而不治，率之而不从，化之而不革，若舜之有苗，周公之管、蔡，孔子之叔孙武叔。”然而无妄之疾，非妄所致，“勿药”可也。盖九五至正，戒之在动，动而求所以攻之，则不正复入于妄，以妄治妄，其疾愈深，待之以正，则邪妄自复，故曰“不可试也”。“试”犹尝试，言不可妄动。少有所试，二不能往。五得位而二应，“勿药有喜”也。不正则二不应，其能喜乎？“喜”，阳得位之象。
上九：无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。
无妄之时，妄者三爻，六三、九四、上九是也。九四“可贞”，六三下体之极，上九上体之极。上九，妄之尢极者也。上行之三成离，离有伏坎，坎为眚。三行之上成兑，兑为毁折，“行有眚”也。上九、六三之妄行即得正，然且有眚者，妄极而穷，穷之灾，虽行，其能免乎？爻言“眚”，象言“灾”，处妄之极，不有人祸，必有天殃，故夫子极天人以告之。
䷙大畜：利贞，不家食，吉，利涉大川。彖曰：大畜，刚健，笃实，辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。
“刚健”，乾也。“笃实”，艮也。“大畜”者，大壮九四变也。一变为需，再变为大畜。需有坎离相合，发为“辉光”，进而上行成艮，玄有兑震，兑西震东，日所出入，“日新其德”也。“刚健”则不息，“笃实”则悠久，两者合一，畜而为德，动而有光，其光挥散，又日新无穷，进而不已，自畜其德者也。故曰“刚健、笃实、辉光，日新其德”。此合乾、艮两体，而又推大壮之变，以言大畜也。“刚”，贤者也。大壮再变，九四之刚进居君位之上，贤者置之上位，六五以柔下之，“尚贤”也。三阳自内而往，难畜者也。“刚健、笃实、辉光、日新其德”，自畜其德矣。又尊贤忘势，“刚上而尚贤”，具此五者，然后能止畜其健，“大正”也。“大正”乃为天下国家之利，君子当在上，小人当在下，正也。初九、九三当位，二五相易而正，大者，正也。所以大畜者，以其利于大者正，故曰“刚上而尚贤，能止健，大正也”。此以上九在上，六五、九二相易，以言大畜之利，正也。“刚上而尚贤”，尊之也。尊之而不与之共天位、治天职、食天禄，贤者不可得而畜也。三至上体颐，“养贤”也。二在内为“家”，兑口为“食”。六五尊德乐道，下交九二，九二受畜而往应之，“不家食”也。王公之尊贤而又养之，贤者如是而食，则吉正也。非独一身之吉，天下之吉。不然，分国与之，视犹辎铢也。故曰“不家食吉，养贤也”。此以二、三、四、五言大畜，贤者止而受养也。上能止健，贤者止而食，乃能得尽其心，与之犯难而不辞。兑为泽，决之为大川，震变兑成坎、艮，震足艮指而越坎，“涉大川”也。乾为天，五天位，巽为命，天命有德者为万民也。六五下应乾九二之五，大畜止健，贤者不家食，应乎天而行，何险难之不济哉？故曰“利涉大川，应乎天也”。此再以二、五言大畜养贤之功。在卦气为白露，故太玄准之以积。象曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。“天在山中”，以人所见为象，犹言水中观天也。圣人论天地日月，皆以人所见言之。天大无外，而在山中，其所畜大矣。内卦兑口，“前言”也；外卦震为行，“往行”也。二阴四阳，阳为多。大畜自大壮来，一变需，离为目，“识前言”也；再变大畜，“识往行”也。德者刚健，多识前言往行，故能考迹以观其用，察言以求其心，而“畜其德”矣。夫以方寸之地观万世之变，涂之人而上配尧、禹，非多识之，其能畜乎？
初九，有厉，利已。象曰：“有厉利已”，不犯灾也。
“已”，先儒读作已矣之已，王弼读作“已”，今从先读。三阳务进，初九刚健之始，六四柔得位，当止畜之地，不度而进，处位不当，危厉之道也。不如已而受畜则利。夫不受畜而往，危实自取。不曰“眚”而曰“灾”者，初九正也，大畜之时，宜止而往，虽正亦厉，故曰“灾”。子夏传曰：“居而待命则利，往而违上则厉。”初往四成离，离有伏坎，故曰“犯灾”，不直曰“灾”也。
九二，舆说辐。象曰：“舆说辐”，中无尤也。
“辐”当作“輹”，王弼注作“輹”。坤为舆，自三以上为震，震为木，舆下横木，“輹”也。二不动，兑毁折之，“舆说輹”也。不动未正，宜有尤。兑为口，尤之者也。然遇畜而止，说輹”不进，知以不动为中，是以“无尤”，故曰“中无尤也”。初刚正也，二刚中也，四五柔也。柔能畜刚，刚知其不可犯而安之，时也。夫气雄九军者，或屈于宾赞之仪；才盖一世者，或听于委裘之命，故曰“大畜时也”。
九三，良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。象曰：“利有攸往”，上合志也。
乾为马，九三得位为良马。震为作足，三阳并进，“良马逐”也。九三刚健，当位得时，上九畜极，变而应之，利以驰逐。然驰逐不已，必自奔蹶之患，不可恃应而不备，故戒之以“利艰贞”。九三，正也，动则失正，艰难守正则利，“曰闲舆卫”可也。古文作“粤”，粤，于也，发语之辞。兑口象，艮，止也，坤为舆，四正，“闲舆”也。三乾为人，震为足，为大途，人傍舆而行，闲舆而卫之象。“闲舆卫”，以其利艰贞也。九三如此，犹谨衔策，清道路，节良马之步而徐驱焉，其进利矣，故“利有攸往”。上九，阳也，变而应三，三以刚往，与上合志，志动于中者也。茂陵中书武功爵十三级，曰闲舆卫”，有取于此乎？夫恃应而不知备，锐进而不知戒，鲜不及矣。
六四，童牛之牿，元吉。象曰：“六四元吉”，有喜也。
坤为牛，坤初为童牛。童牛，始角时也。六四坤体，四之初为童牛，初刚往四，角触之象。四不来初，屈而不动，童牛牿之也。牿，撗角之木，周官谓之“楅”。初之四则二成巽木，初复位，则刚伏于木下，牿牛之象。六四当位止刚，不以威武为之，以渐优而柔之，使无犯上之心，刚柔各得其正，故“元吉”。“元吉”者，自其始吉，吉之至善也。“喜”者，阳得位，初九不动而应己，刚者反为柔用，六四所以有喜也。
六五，豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。
九二犯五，则三成坎，坎为豕；五成巽，巽为白。自三至上体颐，豕颐中有刚且白者，豕之牙也。六五得尊位柔中，二退而受畜，三坎毁兑金刻制其下而刚伏，“豮豕之牙”也。牡豕曰豭，攻其特而去之曰豮。豮豕则驯扰，刚躁自止，牙不能害物矣。庆者，三阳受畜而为用，阴以阳为庆，六五之吉，有庆也。二应五得正，故吉。古之善畜天下者，知有血气，皆有争心，难以力制，务绝其不善之本而已，犹去豕牙之害而豮之也。顺民之欲，因民之利，成民之才，率之以柔中，其效至于垂衣拱手而天下服。易传曰：“民有欲心，见利则动，苟不知教，虽刑杀日施，其能胜亿兆欲利之心乎？”
上九，何天之衢，亨。象曰：“何天之衢”，道大行也。
畜极则通，止极则动。震为大涂，兑为口，上乾为天，“天衢”也。何，大其声也。上动亨也，言何其天衢之亨如是乎？正者，道也，大涂，亦道也，三阳上进，道大行也。
䷚颐：贞吉。观颐，自求口实。彖曰：“颐，贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉。
郑康成曰：“颐者，口车之名。震动于下，艮止于上，口车动而止，因辅嚼物以养人，故曰颐。”此合震艮两体而成颐也。“颐”者，养也。养之以正则吉，养不以正则凶，故曰“颐，贞吉”。此以初九之正，言颐养之道也。颐自临九二变之，一变明夷，离为目，“观”也。自内观外，观其人之所养也。所养正欤，君子也。所养不正欤，小人也。观其所养，是非美恶无所逃矣，故曰“观颐”。此以临二初变，明在人者养之之道当正也。四变颐，自离变艮，艮为手，求也。自外观内，反观己之自养，以考正与不正。“口实”者，颐中之物也。四爻皆阴，阴为虚，虚则无物，故“自求口实”。无物而求正与不正，未定也。二、四正，三、五上不正。自养者正欤，君子之道也，虽贫贱不去也。自养者不正欤？小人之道也，虽富贵不处也。故曰：“自求口实，观其自养也。”此以上九及颐中四爻，明在己者养之之道当正也。观人之所养，然后观吾之自养，则所养，正矣。养之道甚大，天地之养万物，圣人养贤以及万民，亦不过震动艮止也。乾，天也，坤，地也，震，东方，万物发生，“天地之养万物也。上九尚贤，在五位之上，坤众为民，“圣人养贤以及万民”也。天地之生，其动以正，阳降阴升，万物自遂其盛，至于盈乎天地之间，各极其分而后止，天地不劳也，动以正而已。养万民者，本于养贤，贤者在上，万民自遂其生，圣人不劳也，止于养贤而已。故震动、艮止之象，自己之养推之至于人之养，自人之养，推之至于天地圣人，然养之道不过乎此，颐之时岂不大乎？故曰：“天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！”此以颐之成卦，终言颐之道也。易传曰：“或云用，或云义，或云时，以其大者也。”万物之生养，以时为大，故云时。以卦气言之，十一月卦，故太玄准之以养。或曰：“初变明夷则有离，四变成颐，非离也，何以有观之象？”曰：此可以意会，难以言传。明夷之离为小过之飞鸟，讼之坎为中孚之豚，小过、中孚，岂有离、坎？论其所生也。变卦之法，一卦七变，八卦为六十四，四五六之变，无复本体矣，而五行盛衰，皆以本卦言之，何哉？故曰：“察性知命，原始见终。”
象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。“山下有雷”，以养万物，而动亦不可过也。震为决躁，艮止之，“慎言语”也。噬嗑有饮食之象，颐中无物，“节饮食”也。言语不慎则招祸，饮食不节则生疾，皆非养之道。易传曰：“慎言语以养德，节饮食以养体。”事之至近而所系至大者，莫过于言语、饮食。在身为言语，于天下则命令政教出于身者皆是，慎之则无失；在身为饮食，于天下则货财资用养于人者皆是，节之则无伤。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。
颐自明夷之离，四变而成颐，故颐初九有龟之象，伏于坤土之下，龟蛰时也。龟所以灵者，蛰则咽息不动，无求于外，故能神明而寿。君子在下，自养以正，“灵龟”之类也。六四安位，无下贤之意，初不待求，往之四成离，离为目，“观我”也。初震动体，下颐而动，口虽徒嚼，志已先动，是舍尔所以为灵龟者，观我而朵其颐也。“尔”言初九，“我”，言六四。“舍尔观我”，志已从欲，动而不正，凶之道也。夫贵乎阳者，为其特立不屈于欲，故能无禄而富，无爵而贵，守道修德，淡然无营。今躁妄以求，无耻自辱，亦不足贵也。
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：“六二征凶”，行失类也。二比于初，不能养其下，而反资初九之贤以自养。乾为首，在下，“颠颐”也。六二，“经”也，颠颐则拂违其经矣。养之经，阳养阴，上养下，阳当在上养之，阴当在下而受养，故天子养天下，诸侯养一国，士庶人各以其职受养。五处君位，二当受养干五，六五养道不足，然二亦不可越五而上。“征丘”者，上九应二之象也。艮为山，山半为丘。王肃曰：“丘，小山也，物之所聚以养人者也。”盖二近于初而相得，资之以养，虽曰“颠颐”，未为无所养。若近舍初九，远资上九，正行亦凶，何哉？五虽养道不足，以阴阳言之已类，又在相应之地，上九应二，则失其类矣。
六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。象曰：“十年勿用”，道大悖也。
六三当受养于上九，而六三不正，动而正，则上九不来，不动以待初九，则初九不应，既不受之于上，又无以资之于下，“拂颐”也，故“贞凶”。十，坤数之极，坤为年。“十年勿用”，言十年不可动，上下无所利，养道大悖也。
六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：颠颐之吉，上施光也。
颐以上养下，六四当位，下交初九，乾首在下，“颠”也。求贤自助于刚柔为正，正则吉，故曰“颠颐，吉”。虎视，谓四交初也。初往成艮、离，艮有伏兑为虎，离为目，“虎视”也。易通卦验：“小寒，虎始交际，垂其首。”“垂其首”者，下视也。艮、坤互有坎，重厚而深沉，“眈眈”也。虎首“下视眈眈”然，“下交不渎”矣。六四“其欲”在于初九，不渎则初九逐逐而往。震为作足，逐也，古文作“跾”。初往之四不正，宜有咎，然无咎者，以不渎故无咎。“虎视眈眈，其欲逐逐，无咎”，六四在上，施之下者，光也。光，坎、离下照之象。或曰：虞仲翔曰“坤为虎”，又曰“艮为虎”，马融曰“兑为虎”，郭璞以兑、艮为虎，三者孰是？曰：三者异位而同象。“坤为虎”者，坤交乾也，其文玄黄，天地之文。“艮为虎”者，寅位也。泰卦，乾坤交也。在天文，尾为虎，艮也。大雪，十一月节后五日，复卦六二爻虎始交。兑为虎者，参伐之次。占家以庚、辛为虎者，兑也，龙德所冲为虎，亦兑也。兑下伏艮，具此三者之象，故先儒并传之，举兑则三象具矣。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。
正者，养之经，上养下，阳养阴，正也。六五柔得尊位，养道不足，资上九之贤以为养，“拂经”也。上九助五之养，有正之道，五宽以居之，顺从于上，则得正而吉。艮，止也，有居之象，故曰“居贞之吉，顺以从上也”。人君养天下以正，得众以用其健，乃可涉难。六五“拂经”，其才不足，故不可涉难。上五相易成坎，无震足巽股之象，不可涉也。易传曰：“艰难之际，非刚明之主不可恃，不得已而济险难者有之矣，其可常乎？”
上九：由颐，厉吉，利涉大川。象曰：“由颐，厉吉”，大有庆也。一阳处上，下有四阴，六五体柔无应，才不足以养天下，而天下由之以养者也，故曰“由颐”。然非养道之正也，权重位高，众忌之则必危。人臣当此任，可不兢畏而怀危惧乎？故“厉”。以刚居柔位，“厉”也。厉则不敢安其位，下从王事，无成有终，上下并受其福，故“大有庆”。郑康成曰：“君以得人为庆。”虞仲翔曰：“阳得位，故大有庆。”上之三成坎，有震足象，“利涉大川”也。上九佐五以养道养天下而得民，利于涉难也。象不言者，“大有庆”则涉难在其中。上艮体颐，以静止为善，故三爻皆吉。
䷛大过栋桡，利有攸往，亨。彖曰：“大过”，大者过也。“栋桡”，本末弱也。刚过而中，巽而说行，“利有攸往”，乃亨。大过之时大矣哉。
大过，阳过阴，大者过越也。郑康成曰：“阳爻过也。”卦四阳二阴，阳居用事之地，故曰“大过，大者过也”。此以六爻言大过也。巽为木，为长，上兑者，巽之反，长木反在上为栋。巽风，桡万物者也，而体弱。阳为重，四阳在中，任重也。长木在上而任重，本末皆弱，“栋挠”也。天地之理，刚柔不可以相无。刚以柔为用，柔以刚为体，柔既不足，刚亦无自而托。譬之栋也，中虽刚强而端柔弱，栋岂能胜其任哉？故曰：“栋桡，本末弱也。”此以巽、兑两体言大过之时也。大过自遁六二变刚。过者，九二、九四，中者，九二、九五。兴衰救弊，补其偏而不起之处，非“刚过”不可也。中则无“刚过”之患，刚过而中，所谓时中也。过非过于理也，以过为中也。犹之治疾，疾势沉痼，必攻之以瞑眩之药。自其治微疾之道观之，则谓之过；自药病相对言之，则谓之中。“巽在内”者，巽乎内也。“兑在外”者，说乎外也。内巽外说而志行，抑刚之有余，以济柔之不足，则刚来柔往，阴得位不穷。大者不过，乃亨。“乃”者，难辞也。君子强，小人弱，六二不往以济之，亦何由亨？夫刚过而不反，不肖之心应之，未有不为君子害者也。东汉之季，清议大胜，君子小人至不相容，大过已极而不知反，是以不亨。故曰：“刚过而中，巽而说行，乃亨。”此以卦变合二体而言济大过之道也。大过之时，君子过越常分以济弱，能达乎时中矣。又巽而说行，以是而往，利于有为，建大功，立大事，非大过人者不能趋此时。故曰：“大过之时大矣哉。”在卦气为小雪，故太玄准之以失剧。
象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。
泽，养木者也，过而灭没其木，大过也。初六以一柔巽于四刚之下而不变，巽为股，“立”也。巽见震伏，震为恐惧，独立而不惧也。所谓以天下非之而不顾者乎？上六处一卦之外，遁也。兑为说，“无闷”也。遁世无闷，所谓举世不知而不悔者乎？二者非大过人不能也。王辅嗣曰：“非凡所及也。”
初六，藉用白茅，无咎。象曰：“藉用白茅”，柔在下也。
巽为白，为草，交乎乾刚，草白而刚，“白茅”也。先儒谓秋茅也。以柔藉刚，“藉”也。大过爻画有足、有腹、有耳，器之象。坤为地，置器者苟措诸地可也，而藉用洁白之茅，茅之为物薄而用重，过慎也。过慎者，慎之至也。大过君子将有事焉，以任至大之事，过而无咎者，其唯过于慎乎？过非正也。初六执柔处下，不犯乎刚，于此而过，其谁咎之？虽不当位，无咎也。故曰：“慎斯术以往，其无所失矣。”九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。
兑为泽，巽为木，泽木，“杨”也。兑正秋，“枯杨”也，言阳已过也。二变而与初、二成艮，巽木在土下，根也。枯杨有根，则其稚秀出。“稊”，稚也，杨之秀也，伏震之象，故曰“枯杨生稊”。郑氏易作“荑”。艮为夫，阳过，“老夫”也。巽为艮妻，初阴，“女妻”也。老夫得女妻，过而相与，犹足成生育之功，“无不利”也。盖九二刚中，用柔以济之，则无过极之失矣。
九三，栋桡，凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。九三巽为长木，居中任重，“栋”也。大过，阳过阴弱，爻以阳济阴，为济过之道。九三有上六正应，当相济。六济九，则阳不过，阴不穷矣。则上六者，九三之辅助也。九三以大过之阳，复以刚自居而不中，过乎刚者也。以过甚之刚，动又不正，不正则上六不应，人所不与，安能当大过之任？如是有摧折败桡而已，凶之道也。所以致凶者，以不可以有其辅也。易传曰：“三居过而用刚，巽既终而且变，岂复有用柔之义？”应者，谓志相从也。三方过刚，上能系其志乎？
九四，栋隆，吉，有它吝。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。九四反巽在上，巽为长木，栋之象。阳处阴而不过，能用柔以相济者也。动而正，正则不桡乎在下之柔，故曰：“栋隆之吉，不桡乎下也。”易传曰：“隆谓不系于初，不曲以从下也。”大过之时，以刚济柔为得宜，刚柔得宜而志复应初，“有佗”也。初六、九四非正应，故以初六为“它”。九四近君，当大过之任，不能绝去偏系，不足以任九五之重，吝道也。易传曰：“二比初则无不利，四应初则为吝，何也？曰：二得中而比于初，以柔相济之义也。四与初，志相系者也，刚柔得宜而系于阴，则害刚矣，故可吝也。”九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：“枯杨生华”，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。
兑为泽，巽为木，泽木，“杨”也。五兑变而与上兑成震，兑，说也，震为敷，为蕃鲜，其敷蕃鲜，可说“生华”也。巽为长而伏，“何可久也？巽为妇，上六阴已穷，“老妇”也。震为长男，得士夫”也。九变六阴居阳，宜有咎，以阳济阴，故“无咎”。兑为口，震成兑毁，故“无誉”。虽曰“无咎无誉”，然以阳而配穷阴，又不能济，得无丑乎？盖上六过极之阴，虽五当位，刚中济之以柔，不能成功也。以阳济阴，其在于未极之时乎！ 上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。乾为首，上六在首之上，“顶”也。上六本遁之六二，自二进而上行，涉四爻，至上成兑，兑泽灭没其顶，涉难之过也。九二、九四刚阳过越以济难，乃克有济。上六柔而处大过之极，不量其力，至于“灭顶”。然上六正也，志在拯溺，“不可咎也。“过涉之凶，所谓以贞胜也。象有言“不可咎”者，义不可咎也。有言“又谁咎”者，自取祸也。
䷜习坎，有孚，维心亨，行有尚。彖曰：“习坎”，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。“维心亨”，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。天险，不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国。险之时用大矣哉。
坎，一阳二阴，在地为水。水之流动，阳也；其静，阴也。流动乎阴中者，阳陷乎阴也。陷为险难，八卦皆一字，重坎加习，然后尽险之象，故曰“习坎”。此以两坎言坎也。坎自临变，初九之五，坎为水，九二兑泽决而流，流而不出乎中，“不盈”也。凡水之流，有物阻之然后盈，流而就下则不盈。“不盈”者，中也。初之五复为坎，“行险”也。行险而不出乎中，五必应二，“不失其信”也。水必就下，流湿万折而必东，有诸己之谓乎？必曰“习坎”者，唯习坎乃见其然。君子动而不过，临难而不苟似之，故辞曰“有孚”，彖曰“水流而不盈，行险而不失其信”。此以卦变言坎之德也。“心”者，中也，二、五也。“亨”者，自初之五，阳得位而亨。水之流行，虽处至险，无所不通者，“亨”也，乃以刚中而不变也。君子之在险亦然，身虽蹈难，其心则亨，亦以刚中也。初之五者，“往”也。刚得中而“亨”者，“往有功”也。坎之道有尚乎此，君子济难出险，亦岂离乎刚中哉？刚中者，诚实也。诚实则金石可贯，水火可蹈，天地可动，故曰：“维心亨，乃以刚中也，行有尚，往有功也。”此以卦变明处险之道也。“险”者，坎之用也，能用乎险，则无恶乎险矣。天地之大，不可以去险，况王公乎？坎在上，“天险”也，天之所以险者，震足止于下，不可升也。坎在下，“地险”也，地之所以险者，艮为山，坎为川，半山为丘陵也。坤”在上，国也，五乾为王，三为三公，四为诸侯，“坤”国而“坎”据之，“王公设险以守其国”也。设险不唯城郭、沟池、兵甲之利，纲纪法度，人所不能逾者，皆是，所以法天地也。故曰：“天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国。”此推明二五反复，以尽习坎”之义也。难生者，险之时也。用之以道，济天下之难者，险之用也。不知其时，不得其用，行之不以中，反陷乎险中，小则亡身，大则亡国，故夫子叹曰：“险之时用大矣哉！”在卦气为大雪，故太玄准之以勤。
象曰：水瀳至，“习坎”。君子以常德行，习教事。
卦言“坎”者，水也。大象言“坎”者，水流之坎窞也。水流行不止，至于“坎”矣，复至于“坎”，其行瀳至，有常习之象。“常德行，习教事”，非一日之积，如“水瀳至”也。二五正中，德也。“震”为行，“坤”，顺也，为民。“教”，顺民者也。“常德行”可以涉险，“习教事”可以夷险。
初六，“习坎”，入于坎窞，凶。象曰：“习坎”入坎，失道凶也。初六本临之六五，自外入于初，历两“坎”。“习”，重也，故曰“习坎”。“窞”，坎底也。道由正而行也，君子处险，当以正道，乃可出险。初六不正，不能出险，反入于重坎之底，“失道”而凶也。此何异学泅者，不知与汨俱出而溺死者乎！
九二，坎有险，求小得。象曰：“求小得”，未出中也。
二刚中而陷于二阴，上有坎险，居坎而又有险者也。动而有求，五必应之。五艮为手，“求”之象。阴为小，故“小有得”。然未出乎险中，其刚才足以自济。易传曰：“君子处艰难而能自保者，惟刚中而已。”
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：“来之坎坎”，终无功也。六三柔而不中，履非其位，不善处险者也。往之于上，则坎险之极，五有艮木枝倚而碍之，“险且枕”也。陆希声曰：“枕，阂碍险害之貌。”来而处三，则在上坎之砥，“入于坎窞”也。“来”，坎也，往亦“坎”也，终无济险之功，故终“勿用”。三，下之终也。
六四，樽酒，簋贰，用缶，纳约自牗，终无咎。象曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。
四自初至五，有震、坎、艮、坤。坎、震，酒也。艮𤾁，震足，坤腹。樽簋之形，皆有首、𤾁、腹、足，而樽异者，有酒也。有樽酒象，而簋象亦具焉。“簋”，贰也。“贰”，副之也。樽酒而簋副之，燕飨之礼，君臣上下刚柔，相际之时也。三、四坤为土，为腹，土器有腹，“缶”也。“缶”，朴素之物，质之象。坤为阖户，坎、艮为穴，穴其户，傍通日月之光，牗也，“明”之象。约者，交相信。四五相易，而后四应初，五应二，“纳约”也。约，诚信固结之象。六四柔而正，九五刚中而正，四、五无应，四非五莫之比，五非四亦莫之承，上下恊力，可以济险，故四当刚柔相际也，用质以交于上，因五之所明以纳其诚信，则言辞易入，险难易济，“终无咎”也。四、五相易，宜有咎，而易则五出险矣，故“终无咎”。终谓上六不动也。易传曰：“自古能谏其君者，未有不因其所明者也。故讦直强劲者，率多所忤，而温厚明辩者，其说易行。古人有行之者，左师触龙之于赵，张子房之于汉是也。非惟告其君如此，教人亦然。孟子所谓成德达才是也。”
九五，坎不盈，祇既平，无咎。象曰：“坎不盈”，中未大也。九五本临初九往之五，坎中而不盈，虽不盈也，有出险之理。然九五下比六四，所系者狭，四、五相易，中存而大毁，是水不盈，坎适至于平而止也。出险之道，在刚中正，刚正则大，中而未大，几可以出险，故圣人惜之曰“祗既平，无咎”而已。祇，适足之辞。横渠曰：“不能勉成其功，光大其志，此所以为可惜欤。”
上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
上动成巽，巽为绳，坤坎为黑，变巽，“徽𬙊”也。巽木交坎为丛棘”。上六柔无出险之才，处险极之时，守正可也，不当动而动，则愈陷矣。譬如有人陷于狴犴之中，坐而省过，虽上罪也，不过三岁得出矣。妄动求出，则举乎挂徽𬙊，投足蹈丛棘，陷之愈深，虽三岁岂得出哉？系之置之，不得出也。然险极必平，巽木数三，乾为岁，“凶三岁也”。初六可动而不能，上六不可动而妄动，皆“失道”也。
䷝离：利贞，亨。畜牝牛吉。彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百榖草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。
离自遁初六三变而成二五，皆一阴而丽二阳，物之情未有不相附丽者也。柔必丽乎刚，弱必丽乎强，小必丽乎大，晦必丽乎明，故曰“离丽”。遁一变六之三成无妄，再变六之四成家人，三变六之五成离。自六之四言之，离有坎，日降而月升也。自六之五言之，坎复成离，月降而日升也。乾为天，故曰“日月丽乎天”。自六之三言之，有震巽，震为百榖，巽为草木，乾策三十六，坤策二十四，震三爻凡八十有四，百榖”举成数也。坤为土，故曰“百榖草木丽乎土”。观天地、日月、百榖、草木附丽如此，则万物之情有不相附丽者乎？此推原卦变以明离为丽之义也。两离，重明也，君臣上下皆有明德之象，重明而不丽乎正，则以察为明，重明而丽乎正，以之化天下，成文明之俗矣。初、二、三正，“丽乎正”也。三爻在乾天之下，有巽顺服从之象，“化成”也。故辞曰“利贞”，彖曰“重明以丽乎正，乃化成天下”。此举成卦言离明之所丽也。柔之为道，不利远者，不丽乎中正，则邪佞之道，其能亨乎？六居五，柔丽乎中而亨也。六居二，柔丽乎中正而亨也。言柔丽乎中正，则二五举矣。中正者，人之本心也，天下之心必丽乎中正，则重明而丽乎正，化成天下也必矣，故辞曰“亨”，彖曰“柔丽乎中正，故亨”。此以二、五言离，柔之所丽也。两者，离之才也。坤为牛，顺也，六二以阴居阴，为“牝牛”，至顺也。“畜”，养也，以刚正畜养之，成其至顺，而丽于中正，则吉，是亦柔之利也。故辞曰“畜牝牛，吉”，彖曰“柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛，吉也”。此以内卦终言柔之所丽也。在卦气为四月，故太玄准之以应。象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
“明两作”者，丽乎明也。郑康成曰：“作，起也。”明明相继而起，大人重光之象，尧、舜、禹、文、武之盛也。兑有伏震，离有伏坎，震东兑西，坎离南北，照四方也。
初九，履错然，敬之，无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。遁艮为指，指在下体之下，为趾，五来践初，“履”也。初欲丽四交巽，巽为进退，故其履错然进退。动则失正，失正则有咎，故敬之不敢动，以辟有咎。荣辱安危系于所丽，君子处离之始，安其分义，守正而已，故无所丽，是以无咎。管宁逡巡于万乘之招，王丹偃蹇于三公之贵，以辟咎乎！
六二，黄离，元吉。象曰：“黄离元吉”，得中道也。
黄者，地之中，万物必有所丽。六二坤柔在下，丽乎中而与五合一，得中道也。夫中者，天地万物之所共，由天地之长久，日月维斗之不息，圣人之道亘古今而无弊者也。六二得之，故能守正而不迁，乘刚而不惧，抱明德而独照，是以元吉。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：“日昃之离”，何可久也。
离为日，在下昃也。九三明尽当继之际，故曰“日昃之离”。盛必有衰，始必有终，生必有死，昼夜寒暑之变，达人观此，知穷必有变，乃理之常，孰知生之可羡，死之可恶，吉凶泯矣，故“鼓缶而歌”。“缶”者，常用之器，“歌”之者，乐其得常也。九三离腹变坤为缶，艮手击之，“鼓缶”也。兑变震而体离，口舌动有声成文，“歌”也。昧者不知变，不鼓缶而歌，则大耋近死，戚嗟忧之，不安于死则凶矣。九三不变，乾首巽白，处明尽当继之际，“大耋”也。八十曰“耄”，九十曰“耋”。离三爻，乾坤之策九十有六，故曰“耋”。阳为大，“大耋”也。“大耋”犹言大老，三失应而忧嗟也。夫日昃之光，斯须入于地，虽欲附丽，何可久也！是故君子颓然委顺，不以死生累其心。巽为长，巽变，“何可久也”！
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：“突如其来如”，无所容也。
九四重刚而不中正，又处不当位，不善乎继而求继者也。四之五成乾巽，乾为父，巽为子，子凌父，“突”也。“突”字古文作倒子，不顺之子也。凌突而往，其能来乎？言逆德也。巽木得火，“焚如”也。火王木死，“死如”也。退复三兑毁之，其下反目而视，“弃如”也。言不容于内外者如此，故曰：“突如其来如，无所容也。”先儒谓古有焚刑，刑人之丧，不居兆域，不序昭穆，焚而弃之。易传曰：“祸极矣，凶不足言也。”
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。离目兑泽，“出涕”也。郑康成曰：“自目出曰涕。”巽为长，“沱若”也。五失位，为忧戚也。兑口，“嗟若”也。六五柔居尊位，九四凌突，故出涕戚嗟。然有吉之道，九四突五，离王公则吉。四五相易，上丽王位，正也；下丽三公，用利也。据正而用利，以顺讨逆，何忧乎九四哉？
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑。象曰：“王用出征”，以正邦也。上九丽极，有不丽者焉。上五相易，六以正行，王用之以出征也。上有刚德而明，故王用之。兑毁折，乾为首，阳为美，九五美之至嘉也，言用之有功，王嘉其折首。书曰：“歼厥渠魁，胁从罔治。”折首者，歼渠魁也。丑，类也，阴又为丑。上六下应九三，阳也，阳非阴之类，“获匪其丑”也。丑，胁从者乎？“王用出征”，非乐杀人也，正其不附者，所以“正邦”也。离上三爻不正，上、五相易而正，独九四不正。四诸侯位，四正成坤土，则邦正矣。王肃易本曰：“获匪其丑，大有功也。”疑今本脱之。
周易上经噬嗑传第三